Pokok atau Oksigen?

Manusia saling berbantah-bantah manakah yang paling membantu mereka untuk hidup, sama ada pokok atau oksigen.

- Mereka yang berpendapat pokok, berhujah dengan pokok kita memperoleh oksigen.

- Tetapi mereka yang membantah pendapat itu pula mengatakan apabila mereka berada di dalam pejabat yang tiada pokok atau berada di dalam sebuah bilik yang tiada pokok masih tetap boleh hidup dengan adanya oksigen. Jadi, oksigen yang paling membantu manusia.

________________________________________________

- Tetapi saya secara peribadi membantah kedua-dua mereka.

- Saya berpendapat Allah sebaik-baik penolong bagi manusia untuk hidup.

- Hujah saya, tanpa menghirup oksigen kita masih mampu hidup.

- Tidak percaya, cuba tutup hidung dan tahan nafas, sampai 1-2 minit kita masih mampu hidup tanpa menghirup oksigen beberapa ketika.

- Dan, yang memberikan kehidupan kita sementara ini Allah.

- Kepada-Nya juga tempat kita kembali kelak (mati).

- Hujah saya yang lain bahawa Allah yang menciptakan pokok, oksigen dan seluruh alam semesta.

Wallahu a'lam bis shawab. Maha Suci Allah. Dan Allah Maha Besar.
_______________________________________________

Semoga kita rajin beribadah kepada Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa tanpa mempersekutukan-Nya sebagai tanda syukur kepada Allah s.w.t..

Sayang Palestin..

Alhamdulillah, setelah selesai membaca kitab Ibanatul Ahkam Syarh Bulughul Maram saya terus berminat untuk melanjutkan pembacaan berkaitan isu-isu semasa pula. Baru-baru ini kita telah dikejutkan oleh Media Massa akan perkhabaran mengenai sekatan bantuan kepada rakyat Palestin oleh tentera Zionis Yahudi. Khabar itu sungguh menarik minat saya untuk mengetahui lebih lanjut tentang Yahudi, prinsip hidup dan kitab pegangan mereka. Saya cuba hadir ke perpustakaan yang berhampiran di sekitar JB. Dan mata saya terpandang suatu kitab yang memaparkan judulnya, "Talmud, Kitab Hitam Yahudi Yang Menggemparkan" karya Professor Doktor Muhammad Abdullah asy-Syarqawi [Guru Besar Perbandingan Agama & Falsafah Islam di Fakulti Darul Ulum, Universiti Kaherah (Cairo University)]. Lalu, saya mencapai kitab tersebut dan meminjamnya.

Ketika saya menulis sorotan kecil ini, saya belumpun selesai membaca kitab tersebut. Baru sahaja sampai halaman (m/s) 84. Namun, saya terfikir sejenak. Fikir untuk berkongsi sedikit mengenai apa yang telah saya baca dengan umat Islam yang lain.

Sekarang saya sudah tahu mengapa begitu sukar sekali bagi umat Islam untuk membawa Israel ke muka pengadilan dunia. Ianya adalah disebabkan pegangan kuat mereka terhadap perundangan khusus mereka sendiri.

Umumnya, ramai yang mengetahui dan mengenali bahawa orang Yahudi berpegang kepada kitab Taurat atau juga dikenali oleh penganut Kristian dengan panggilan Old Testament. Namun begitu, ramai tidak tahu bahawa mereka juga mempunyai kitab pegangan lain selain Old Testament, iaitu kitab Talmud. Menurut mereka, Old Testament merupakan undang-undang bertulis dan Talmud lah undang-undang lisan. Keduanya wajib untuk diikuti. Dan perlu diketahui bahawa mereka percaya Old Testament itu datang dari Tuhan dan Talmud pula bukanlah merupakan tulisan yang datang dari Tuhan melainkan diisi dengan perbahasan serta syarah dari para rabbi (buatan ulama-ulama) mereka.

Mereka menetapkan di dalam kitab Talmud bahawa orang-orang Yahudi tidak boleh membawa permasalahan ke muka pengadilan bukan Yahudi. Demikian kata-kata Muhammad Afandi (Musa Abul Afiyah- Dahulu beliau salah seorang pendeta Yahudi & kini telah memeluk Islam) : "Apabila terjadi persengketaan antara 2 orang Yahudi, maka keduanya wajib mengadukan masalah tersebut kepada pengadilan Yahudi juga. Jika mereka mengadukannya kepada pengadilan asing, maka mereka terhitung kafir dan penghujat Allah. Dan mereka haram menjadi pengikut agama Yahudi, meskipun pengadilan asing itu menggunakan hukum-hukum Yahudi dalam memutuskan perkara mereka. Dan bagi rabbi tertinggi harus berusaha keras menghukum pengkhianat ini dan membuat mereka kalah dalam pengadilan sekalipun dengan memakai saksi palsu."

Perkara keduanya, setelah melantik hakim Yahudi mesti meminta hakim Yahudi tersebut agar memenangkan orang Yahudi berbanding non-Yahudi. Telah disebutkan di dalam kitab Gemara (Talmud), halaman 36, Rabbi Musa bin Maimun menyebutkan: "Apabila seorang orang Mesir (non-Yahudi) dengan seorang Israel datang kepadamu membawa suatu perkara yang terjadi antara mereka berdua. Maka, usahakanlah untuk MEMENANGKAN ORANG YAHUDI! Apabila kebetulan syariat kita berpihak kepada kemashlahatan orang Yahudi itu, katakanlah kepada orang Mesir tadi, "Beginilah syariat kami memutuskan." Terlebih lagi jika hukum mereka membenarkannya, maka katakanlah kepada orang Mesir tadi, "(Malah) hukum anda sendiri juga memutuskan hukum seperti itu."

Sudah jatuh ditimpa tangga. Kasihan kita, tidak dapat membawa mereka ke muka pengadilan dunia melainkan jika setuju agar hakim mereka seorang Yahudi juga. Sudah begitu, ditambah lagi hakim Yahudi tersebut mesti berusaha memenangkan Yahudi berkenaan.

Sebenarnya orang Yahudi tidaklah memandang nyawa manusia non-Yahudi (selain Yahudi) sesuatu yang berharga. Menurut mereka, non-Yahudi sama sahaja dengan Paganis (penyembah berhala). Di dalam Talmud ada menyebutkan:

"Haram hukumnya bagi seorang Yahudi bersekongkol dengan kaum paganis (non-Yahudi) kerana dengan demikian ia telah membuat dirinya bersumpah kepada berhala. Dalam Sanhedrin halaman 63.

Dan pada Sanhedrin halaman 57 pula berbunyi begini, "Semua orang yang berada di luar agama Yahudi disebut dengan "Anak Nuh" dan terpisah dari Bani Israel. Sebab, Bani Israel beriman kepada Allah sejak munculnya Ibrahim sampai akhir masa Israel.

Dan seorang Anak Nuh (non-Yahudi) harus dihukum bunuh bila diketahui telah membunuh seseorang walaupun hanya berdasarkan keputusan seorang hakim dan hanya berdasarkan pembuktian dari seorang saksi, meskipun saksi itu adalah saudara si terbunuh sendiri. Ia juga harus dihukum bunuh bila memukul seorang wanita hamil yang menyebabkan kematian janinnya. Sedangkan seorang Israel tidak diberlakukan hukuman demikian. Ia hanya diwajibkan untuk membayar ganti rugi dalam hal ini. Seorang Israel tidak akan dihukum bunuh pada semua perkara yang mewajibkan hukum bunuh kecuali bila telah diputuskan oleh 20 orang hakim dan dengan kesaksian 2 orang saksi."

Inilah sahaja sorotan kecil yang ingin dikongsikan bersama kepada antum sekalian. Apakah ada cara lain yang anda fikirkan sedang sekarang ??? Hanya sahaja saya terdengar suara sekumpulan umat Islam (bukan semua) yang ingin berperang. "Ingin" sahaja, tidak pasti sama ada betul-betul berani keluar perang atau tidak. (^_^)

3 Puasa Serentak

Berkata Syeikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari dalam kitab Fathul Mu'in:
"Segolongan Ulama Mutaakhirin (terkemudian) mengeluarkan fatwa bahawa pahala puasa hari Arafah dan lainnya (maksudnya Asyura', 6 hari dalam bulan Syawal, Isnin-Khamis dll) tetap boleh diperoleh dengan melakukan puasa Fardhu (Qadho' puasa Ramadhan atau puasa Nadzar) pada hari-hari tersebut. Berselisih dengan apa yang dikatakan dalam al-Majmuk yang diikuti oleh al-Asnawi, sebagaimana dikatakan oleh an-Nawawi: Jika puasa fardhu dan sunnah-sunnah tersebut diniatkan keduanya, maka kedua-duanya tidak berhasil."

Kesimpulannya:
1) Jika saudara mahu dapatkan 3 puasa serentak = 1 fardhu & 2 sunnah, contoh puasa qodho' Ramadhan + puasa syawal + puasa hari Isnin, maka saudara hanya cukup niatkan yg puasa fardhu sahaja (niat puasa Qodho' Ramadhan).

2) Andaikata kalau nak dapat 2 puasa sunat serentak, cukup niat puasa sunat yang satu sahaja. Contoh: Ingin buat puasa sunat Syawal dengan puasa hari Isnin. Cukup niat puasa Isnin (pilih satu sahaja, atau niat puasa syawal sahaja).

Apa terjadi kalau menggabungkan niat..?? Seperti kata Imam an-Nawawi dan diikuti oleh al-Asnawi tadilah...tidak berhasil akan ia.

Daripada Abu Salamah radhiyallahu 'anhu berkata bahawa dia mendengar Saidatina Aisyah Radhiyallahu anha berkata: "Aku masih ada hutang puasa Ramadhan. Tetapi aku belum membayarnya sehingga tiba bulan Sya'ban barulah aku bayar."
(Hadis Sahih Riwayat Muslim)

Jadi, hadis ini menunjukkan Saidatina Aisyah menjalankan ibadah qodho' puasa Ramadhan pada bulan Sya'ban (bulan yang disunnatkan berpuasa kerana pada bulan tersebut Rasulullah shallallahu alaihi wasallam banyak berpuasa, apabila ditanya mengapa? Rasulullah s.a.w. menjawab kerana amal diangkat pada bulan tersebut, maka aku suka jika amal diangkat ketika aku sedang berpuasa). Hadis tentang ini adalah riwayat Imam Ahmad dan Imam an-Nasa'i.

Wallahu a'lam bis shawab.

Persoalan: Anjing, Najis Atau Tidak..???

Sumber hukum Islam tidak sekadar al-Qur'an bahkan Hadis juga.

Telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Sucinya tempat air seseorang di antara kamu bila dijilati anjing adalah dibasuh tujuh kali, basuhan pertama dengan air tanah." Dikeluarkan oleh Muslim.
Menurut riwayat at-Tirmidzi: "Basuhan terakhir atau permulaan."

Menurut Imam Malik rahimahullah, anjing tidak najis sebab bagaimana boleh dikatakan najis padahal Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam mengharuskan berburu binatang dengan anjing..??? Dan menurut Imam Malik lagi, hadis di atas itu bukan bermaksud najis, tetapi ianya merupakan ibadah berbentuk taabudiyyah.

Menurut para ulama madzhab Syafi'i pula, anjing itu najis. Sebab hadis berkenaan menyatakan air liur anjing itu wajib dibasuh dengan tujuh basuhan, dan salah satu basuhan dengan air tanah. Para ulama madzhab Syafi'i membuat perkaitan dengan hadis basuhan yang lain.

Daripada Anas bin Malik r.a. berkata: "Seorang Arab Badwi (pedalaman) datang lalu kencing di sudut masjid. Orang-orang (yang ada) sama-sama menengkingnya, lalu Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam melarang mereka. Setelah selesai kencing, Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan agar diambil setimba air lantas ditumpahkan pada bekas kencing itu." Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim.

Berdasarkan hadis ini, air kencing itu najis sebab perlu dibasuh ke atasnya.

Cuba bayangkan, betapa mungkin anjing tidak najis, padahal perlu dibasuh tujuh kali basuhan dan satu basuhan dengan menggunakan air tanah...???

Kesimpulannya, dalam Madzhab asy-Syafi'i, anjing itu najis.

Apapun, kedua Imam Madzhab (Malik dan Syafi'i) setuju apabila sesuatu terkena jilatan anjing maka perlu dibasuh 7 kali.

Pendapat Imam Malik pun dikira kuat. Tetapi masih ada pertanyaan. Apakah jika anjing buruan tangkap binatang, binatang yg ditangkap itu perlu dibasuh..???

Sebab Imam Malik perlu ingat, walaupun beliau tidak menganggap anjing itu najis, tetapi beliau menganggap basuhan 7 kali bagi sesuatu yang terkena jilatan anjing sebagai taabudiyyah.

Maka, kena basuh juga kan!

Lalu, apakah perbezaannya lagi ini??

Melainkan perbezaan tanggapan sahaja sama ada najis atau tidak.

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. al-Fiqh al-Manhaji 'ala Madzhab asy-Syafi'i.
2. Ibanatul Ahkam Syarh Bulughul Maram.

Baca Surah Yasin Malam Jumaat

Secara ringkas saya katakan baca surah Yasin pada malam Jumaat Sunat, yakni akan mendapat pahala jika dikerjakan. Ini disebabkan perintah membaca mana-mana ayat al-Qur'an itu umum tanpa terikat dengan MASA.

Selagi seseorang itu tidak iktiqadkan:
"Aku haramkan diriku membaca surah Yasin pada masa-masa lain melainkan malam Jumaat sahaja".

Ada juga yang mengatakan bid'ah jika baca surah Yasin malam Jumaat kerana bercanggah dengan galakan sahabat Abu Sa'id alKhudri yang meriwayatkan hadis:

"Barangsiapa baca surah alKahfi pada malam Jumaat, maka akan memancar cahaya antara dirinya dengan Kaabah". Hadis ini bertaraf Hasan.

Saya katakan: Hadis berkenaan secara zahir kelihatan bercanggah. Tetapi, perlu diteliti dengan lebih jelas lagi.

Hadis yang menggalakkan membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat itu hukumnya Sunat. Bukan Wajib.

Apakah boleh perkara sunat, yakni membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat menegah atau mengharamkan perkara sunat yang lain, yakni membaca surah Yasin pada malam Jumaat...??

Padahal, surah Yasin termasuk surah di dalam al-Qur'an, dan membaca al-Qur'an itu hukumnya Sunat, mendapat pahala jika dikerjakan.
______________________________________

Kesimpulannya, menurut saya:

1) Jika mahu membaca al-Qur'an buat orang yang meninggal dunia, maka lebih utama membaca surah Yasin pada malam Jumaat. Berdasarkan hadis Rasululullah s.a.w. bersabda: "Bacakanlah surah Yasin buat orang yang meninggal dunia di antara kamu."

Hadis ini menurut sebahagian ulama hadis bertaraf Daif, namun Imam Abu Daud tidak mendaifkannya, dan Syeikh Ibnu Hibban mensahihkannya. Di tambah dengan perbuatan para ulama hadis lain yang memang mensunnatkan membaca surah Yasin buat orang yang meninggal dunia, atau surah al-Baqarah atau seluruh ayat al-Qur'an. Ulama hadis yang mensunnatkan ialah Imam an-Nawawi berdasarkan peribadinya yang menukil hadis berkenaan ke dalam kitabnya al-Adzkar, juga Imam al-Baihaqi yang meletakkan hadis berkenaan ke dalam tajuk "Apa yang disunnatkan baca kepada orang yang meninggal dunia", juga Amirul Mukminin fil Hadis, iaitu Syeikh Ibnu Hajar al-Asqalani yang memasukkan hadis berikut ke dalam kitabnya Bulughul Maram dalam Kitab Janazah.

2) Akan tetapi, jika mahu mendapatkan lebih banyak pahala, lebih utama jika membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat. Sebab:

- Semakin panjang sesuatu surah, semakin banyak dapat ganjaran pahala.
- Mendapat cahaya yang memancar antara dirinya dengan Kaabah.

Wallahu a'lam bis shawab...

Siapa "Ulama"...??

Menurut saya, seorang alim salah seorang ulama. Ini kerana alim & ulama itu sama saja. Apa yang membezakan ialah "Alim", seorang (singular). "Ulama", ramai (plural). Terkadang bagi memuliakan seorang yang benar-benar dirasakan alim, maka "alim" tadi dipanggil "ulama" juga. Ini disebabkan penghormatan yang paling tinggi diberikan. Seolah-olah kealiman syeikh tadi menyamai dengan kealiman beberapa orang (lebih daripada 3 orang). Sepertimana kita sering mengucapkan salam "Assalamualaikum". "Kum" yang dibelakang itu bermaksud ramai, padahal kita hanya memberi salam kepada seorang sahaja. Namun, "Kum" itu bagi menunjukkan penghormatan kita kepada orang berkenaan bahawa menurut kita dia itu merupakan insan yang kita muliakan. Islam menggalakkan sifat hormat-menghormati. Jadi, tidak ada masalah jika kita mengucapkan salam "Assalamualaikum" dengan niat menghormati seseorang.

Seterusnya saya akan berkomentar pula mengenai "Ulama". Secara ringkas, ulama ialah:
1) Seorang alim yang mengetahui selok belok agama meliputi Akidah, Ibadah & Akhlak terutamanya.
2) Seorang alim yang mengetahui sumber-sumber hukum agama. Al-Qur'an, as-Sunnah, Ijmak & Qiyas.
3) Seorang alim yang tahu perkara-perkara yang diperselisihkan (Ikhtilaf) dalam berbagai madzhab, dan bersikap toleransi. Maksudnya, dia masih bermadzhab, namun tidak sampai menafikan madzhab-madzhab lain, bahkan bersikap memahami hujah berbagai madzhab. Orang alim ini juga tahu perkara-perkara yang disepakati sebagai BID'AH (DOLALAH). Dan turut menolak segala bid'ah yang menyesatkan.
4) Seorang yang benar-benar takut kepada Allah s.w.t.
5) Seorang yang dimuliakan oleh Allah s.w.t. di dunia ini & akhirat kelak.
6) Seorang yang sudah tahu nasikh mansukh, ijmak ulama, am & khas, mujmal mubayyan, mutlaq muqayyad, Tarjih, asbabun nuzul dan asbabul wurud, cara-cara qiyas, mengetahui semua ayat-ayat al-Qur'an dan hadis Rasulullah s.a.w. yang mengandungi hukum syariat Islam. Mengetahui Ushul al-Fiqh, Ulum al-Qur'an dan Ulum al-Hadith. Cukup ini sahaja sudah memadai seseorang itu dipanggil mujtahid. Dan mujtahid inilah yang biasa sekali digelar sebagai "Ulama".

Dikatakan "Ulama" ada yang baik dan buruk. Namun, saya tidak kenal mana-mana ulama yang buruk dalam Madzhab Syafi'e. Apapun, aliran dalam Islam sungguh banyak. Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali, Salafi, Syiah, Muktazilah, Khawarij, Qadariyyah dan lain-lain...
_______________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab.

Hadis Mursal

Madzhab Hanafi & Maliki menggunakan hadis Mursal secara mutlak.

Madzhab Ahmad menggunakan hadis Mursal saat darurat sahaja.

Manakala Madzhab Syafie tidak menggunakan hadis Mursal melainkan yang diriwayatkan oleh Tabiin Besar (Kibarut Tabiin) seperti Said al-Musayyab di Madinah & Hasan al-Basri di Iraq dan lain-lain. Serta menetapkan agar adanya salah satu daripada syarat-syarat berikut:
1) Ada hadis Musnad yang menyokong.
2) Ada hadis Mursal lain yang diterima pakai ulama.
3) Ianya bersesuaian dengan perkataan sebahagian sahabat & menjadi marfu'.
4) Diterima dari kalangan ulama sehingga ada yang mengeluarkan fatwa tentang itu.

_______________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1) Kitab Ushul al-Fiqh Fiqh karya Prof. Dr. Muhammad Abu Zahrah.

Bid'ah Hasanah

Hujah utama ulama yang mengatakan bahawa adanya bid'ah hasanah ialah dengan usaha mereka mengumpulkan hadis-hadis yang bersangkutan.

Kumpulkan hadis-hadis tentang bid'ah:

1)
عن أَبي نَجيحٍ العِرباضِ بنِ سَارية رضي الله عنه ، قَالَ رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ ؛ فإنَّ كلَّ بدعة ضلالة . رواه أَبُو داود والترمذي ، حديث حسن صحيح.

Maksudnya: Abu Najih al-Irbadh bin Sariyah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: Dan hendaklah kamu berhati-hati dari segala perkara-perkara baru. Sesungguhnya, setiap bid’ah itu sesat. Riwayat Abu Dawud dan Tirmidzi. Hadis Hasan Sahih.

2) ، وكلُّ بدْعة ضلالة وكل ضلالة في النار
Maksudnya: Semua bid’ah adalah sesat, dan semua yang sesat akan ke neraka... (Riwayat Muslim + Riwayat an-Nasa'i)


Dua hadis ini kelihatan menolak bid'ah (perkara-perkara baru) secara mutlak tanpa membataskan sama ada baik atau buruk. Mari kita renungi pula hadis seterusnya.
______________________________________

3) قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من احدث في امرنا ما ليس منه فهو رد - رواه البخاري في الصحيح
Maksudnya: Barangsiapa yang melakukan suatu pekerjaan dalam hal agama akan tetapi ternyata tiada dasarnya dalam agama, maka ianya tertolak (batal /rosak/ tidak diterima).
Riwayat Bukhari.

4) وفي رواية لمسلم [ من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد ]
Maksudnya: Siapa yang melakukan suatu amalan yang tiada (kaitan) dalam urusan ini (agama) maka ianya tertolak. Riwayat Muslim.

Dua hadis (3 & 4) ini pula seakanmengkhususkan hadis pertama dan hadis kedua. Iaitu bid'ah dalam urusan agama.
_________________________________________

Kalau sudah masuk urusan agama ini bermaksud, pengertian tentang semua bid'ah sesat ini akan dikhususkan lagi, iaitu dengan hadis:

5)
عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ .

Maksudnya: Daripada Jarir bin Abdullah, katanya: Rasulullah s.a.w. pun bersabda: Barangsiapa dalam (AGAMA) Islam yang melakukan suatu sunnah (perjalanan/pekerjaan) yang baik, maka ia akan mendapat pahala dirinya dan pahala orang-orang yang mengikutinya tanpa berkurang sedikit pun. Dan barangsiapa dalam Islam yang melakukan suatu sunnah yang jelek (jahat), maka ia akan mendapat dosa dirinya dan dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa berkurang sedikit pun. Hadis Sahih, Riwayat Muslim.

- Bid'ah Hasanah dikenali juga sebagai Sunnah Hasanah.

Maka, jelas...daripada semua hadis yang kita bentangkan di sini bahawa bid'ah yang sesat sahaja yang akan melemparkan pelakunya ke dalam api neraka. Adapun bid'ah yang baik semata-mata mahu mendapatkan keredhaan Allah s.w.t., maka akan mendapat ganjaran pahala daripada Allah s.w.t. Insya Allah.

Adapun lafaz Nabi s.a.w.: "Semua bid'ah sesat."
Bermaksud, kebanyakan bid'ah itu memang sesat, jika tiada dasarnya dalam agama. Namun, ada juga yang baik (diperakui oleh syarak).

Kesimpulannya: Hadis 1 & 2 itu umum, lalu dikhususkan oleh Hadis 3 & 4....Hadis ke 3 & 4 masih umum juga, lalu dikhususkan oleh Hadis yg ke-5...Jadi, bid'ah terbahagi kepada dua:
(1) Bid'ah Hasanah/ baik dan (2) Bid'ah Sayyiah / Buruk.

2 Jenis bid'ah:
1. Hasanah.
2. Sayyiah.

Kedua jenis bid'ah ini sebenarnya tidak salah untuk diperincikan lagi dengan membahagikan ia kepada 5:
1. Wajib. (hasanah)
2. Sunat. (hasanah)
3. Harus.
4. Makruh. (sayyiah)
5. Haram. (sayyiah)

Wallahu a'lam bis shawab...Sungguhpun begitu, ana tetap toleran dengan mereka yang kata bahawa bid'ah hasanah itu tiada. DAN HADIS PERTAMA DGN KEDUA SAMA SEKALI TIDAK BOLEH DITAKHSHIS (dikhususkan)... ini menurut beberapa kawan ana. ________________________________________

Rujukan:
1. Itqan ash-Shan'ah fi Tahqiq Makna al-Bid'ah.
2. Liku-liku Bid'ah dan Masalah Khilafiyyah.

Qunut Subuh

- Tiada Qunut Subuh dalam mazhab Hanafi & Hanbali.

- Dalam mazhab Maliki & Syafie, Qunut Subuh ada.

- Menurut mazhab Maliki, hukum Qunut Subuh ialah Sunat Ghair Muakkadah (sunat yang tidak dituntut secara berterusan).

- Dalam mazhab Syafie, hukum Qunut Subuh ialah Sunat Muakkadah (Sunat yang dituntut untuk dikerjakan secara berterusan).

Hujah dalam mazhab Syafie ada 3:

1. Imam asy-Syafie berhujah dengan hasil penelitian beliau terhadap sejarah Qunut Subuh iaitu
a) Bermula pada Perang Uhud,
b) Lalu pada peristiwa pembantaian Qurra' di Bir Ma'unah, baginda s.a.w. berqunut selama sebulan dalam semua solat fardu.
c) Setelah sebulan berlalu Baginda s.a.w. tinggalkan semua qunut melainkan pada solat Subuh.
d) Qunut Subuh ketika mendapat tentangan dari Bani Mudhar.
e) Sehinggalah tahun-tahun akhir kehidupan Baginda s.a.w. berdasarkan keterangan Abu Hurairah sekitar 7 Hijriah bahawa Baginda s.a.w. tidak lagi mendoakan kaum muslimin yang ditindas di Mekah kerana kaum Muslimin sudah dalam keadaan aman di Madinah.

Imam asy-Syafie berkata: Adapun Qunut Subuh, maka ia Sahih dilakukan oleh Nabi s.a.w. pada peristiwa Bir Ma'unah dan selepas peristiwa tersebut. Tiada seorangpun yang meriwayatkan bahawa Baginda s.a.w. tinggalkan Qunut Subuh.
___________________________________________

2. Sebahagian Ulama mazhab Syafie menggunakan hujah dengan hadis Anas bin Malik r.a. yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan lainnya:
حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ حَدَّثَنِى أَبِى حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ - يَعْنِى الرَّازِىَّ - عَنِ الرَّبِيعِ بْنِ أَنَسٍ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ مَا زَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقْنُتُ فِى الْفَجْرِ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا.

Maksudnya:
Daripada Anas bin Malik r.a. berkata: Sentiasalah Rasulullah s.a.w. membaca doa qunut di dalam solat Subuh sehingga beliau wafat.

Di dalam hadis ini terdapat Abu Ja'far al-Razi, perawi yang dipertikaikan. Ada yang menta'dilkan (menyatakan beliau seorang yang adil) dan ada pula yang mentajrihkan (mencacatkan beliau).

Sebahagian Muhadditsin (ulama hadis) mendaifkan hadis berkenaan. Antaranya Syeikh Nashiruddin al-Albani yang menstatuskan hadis tersebut sebagai Munkar (Daif).

Akan tetapi ramai dari para hafizh telah menilai hadis berkenaan sebagai Sahih. Ini disebutkan dalam kitab Kifayatul Akhyar fi Halli Ghoyatil Ikhtisar:
وأما القنوت فيستحب في اعتدال الثانية في الصبح لما رواه أنس رضي الله عنه قال : (( ما زال رسول الله صلى الله عليه و سلم يقنت في الصبح حتى فارق الدنيا )) رواه الإمام أحمد وغيره قال ابن الصلاح : قد حكم بصحته غير واحد من الحفاظ : منهم الحاكم والبيهقي والبلخي

Maksudnya:
Adapun Qunut, disunatkan melakukannya pada iktidal rakaat yang kedua dari solat Subuh. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan lain-lainnya. Berkata Ibnus Solah: Sudah ditetapkan kesahihannya ramai dari para hafizh, di antaranya Al-Hakim, Al-Baihaqi dan Al-Balkhi.
___________________________________________

3. Sebahagian ulama mazhab Syafie menggunakan hujah dengan berdalilkan hadis yang menceritakan perbuatan para khalifah yang empat mengamalkan Qunut Subuh. Ini ada dinyatakan juga dalam kitab Kifayatul Akhyar fi Halli Ghoyatil Ikhtisor:
قال البيهقي : العمل بمقتضاه عن الخلفاء الأربعة.

Maksudnya,
Berkata pula Imam al-Baihaqi: Perbuatan qunut seperti yang ada sekarang diambil daripada para khalifah yang empat.

Berdasarkan hadis-hadis berikut:

فَأَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ حَمْشَاذٍ الْعَدْلُ ، حَدَّثَنَا الْعَبَّاسُ بْنُ الْفَضْلِ الأُسْفَاطِيُّ ، حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يُونُسَ ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ الْعَبْدِيُّ ، حَدَّثَنَا الْعَلاءُ بْنُ صَالِحٍ ، حَدَّثَنِي بُرَيْدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ ، حَدَّثَنَا أَبُو الْحَوْرَاءِ ، قَالَ : سَأَلْتُ الْحَسَنَ بْنَ عَلِيٍّ : مَا عَقَلْتَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ؟ قَالَ : عَلَّمَنِي دَعَوَاتٍ أَقُولُهُنَّ : اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ ، وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ ، وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ ، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ ، إِنَّكَ تَقْضِي ، وَلا يُقْضَى عَلَيْكَ أُرَاهُ قَالَ : إِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ قَالَ : فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِمُحَمَّدِ بْنِ الْحَنَفِيَّةِ ، فَقَالَ : إِنَّهُ الدُّعَاءُ الَّذِي كَانَ أَبِي يَدْعُو بِهِ فِي صَلاةِ الْفَجْرِ فِي قُنُوتِهِ

Maksudnya:
Al-Hasan bin Ali r.a. katanya: Rasulullah s.a.w. telah mengajarku membaca beberapa kalimah untuk aku ucapkan: Ya Tuhanku, tunjukilah aku bersama orang-orang yang Engkau tunjuki, dan sihatkanlah aku bersama orang-orang yang Engkau sihatkan, dan pimpinlah aku bersama orang-orang yang Engkau pimpin, dan berkatilah aku bersama orang-orang yang Engkau berikan kurnia, dan lindungilah aku dari bencana yang Engkau takdirkan, sesungguhnya Engkaulah yang mentakdirkan dan tiadalah Engkau yang ditakdirkan dan bahawasanya tiadalah akan terhina orang yang Engkau pimpin, Maha Mulia Engkau, wahai Tuhan kami dan Maha Tinggi Engkau. Muhammad bin al-Hanafiyah (Jariah Saidina Ali r.a.) berkata: Sesungguhnya doa ini merupakan doa yang selalu dibaca oleh ayah saya (Saidina Ali r.a.) pada solat Subuh dalam qunutnya. (Riwayat Baihaqi)

Juga hadis,
وَمِنْهَا مَا أَخْبَرَنَا أَبُو سَعْدٍ الْمَالِينِىُّ أَخْبَرَنَا أَبُو أَحْمَدَ بْنُ عَدِىٍّ الْحَافِظُ حَدَّثَنَا السَّاجِىُّ حَدَّثَنَا بُنْدَارٌ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا الْعَوَّامُ بْنُ حَمْزَةَ قَالَ : سَأَلْتُ أَبَا عُثْمَانَ عَنِ الْقُنُوتِ فِى الصُّبْحِ قَالَ : بَعْدَ الرُّكُوعِ. قُلْتُ : عَمَّنْ؟ قَالَ : عَنْ أَبِى بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ. هَذَا إِسْنَادٌ حَسَنٌ.

Maksudnya:
Awam bin Hamzah telah bertanya Abu Utsman tentang qunut pada solat Subuh. Beliau menjawab: Sesudah rukuk. Awam bertanya lagi: Fatwa siapakah itu? Beliau menjawab: Fatwa Abu Bakar, Umar dan Utsman radiyallahu anhum ajmaiin. (Riwayat al-Baihaqi)Isnadnya Hasan.

Jelas daripada hadis di atas bahawa Khulafa’ al-Rasyidin juga mengamalkan membaca Qunut Subuh. Ingatlah bahawa kita digalakkan mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w. juga sunnah para sahabatnya yang empat (Khulafa’ al-Rasyidin) berdasarkan hadis:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي، وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

Maksudnya:
Hendaklah kamu semua berpegang teguh akan sunnahku dan sunnah para khalifah selepasku yang diberi petunjuk dan gigitlah dengan geraham kuat-kuat. .(Riwayat Al-Hakim, al-Thabrani, Al-Baihaqi)
______________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...


Rujukan:
1. Artikel Ustaz Umar Muhammad Nur.
2. Kifayatul Akhyar fi Halli Ghoyatil Ikhtisar.
3. al-Adzkar.
4. Fiqh Manhaji Ala Mazhab asy-Syafie.
5. Bidayatul Mujtahid.
6. Himpunan Hadis Daif & Maudu'

Baca Surah Yasin

Masyarakat Malaysia biasa mengamalkan bacaan Surah Yasin. Terutama untuk dibacakan kepada orang yang telah pergi meninggalkan dunia. Hujah mereka yang mengamalkan bacaan Surah Yasin ialah berdasarkan Hadis Nabi s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah, iaitu:

عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : { اقْرَءُوا عَلَى مَوْتَاكُمْ يس }

Maksudnya:
Daripada Ma’qil bin Yasar, Sesungguhnya Nabi s,a,w, bersabda: Bacaankanlah ke atas orang telah mati di antara kamu Surah Yasin.

Menurut ad-Daruqutni, hadis ini tidak Sahih disebabkan sanadnya goncang serta majhul matannya. Ini telah diterangkan dalam kitab Subulus Salam:

عَنْ الدَّارَقُطْنِيِّ أَنَّهُ قَالَ هَذَا : حَدِيثٌ مُضْطَرِبُ الْإِسْنَادِ مَجْهُولُ الْمَتْنِ وَلَا يَصِحُّ .

Oleh itu, menurut sebahagian muhadditsin (ahli/ pakar hadis) menyatakan bahawa hadis ini Daif.

Akan tetapi Imam an-Nawawi menegaskan di dalam kitabnya al-Adzkar:

قلت : لم يضعفه أبو داود

Maksudnya:
Aku berkata (Imam an-Nawawi): Tetapi Abu Daud tidak mendaifkannya.

Imam Abu Daud berkata di dalam Risalahnya kepada penduduk Mekah:

وما كان في كتابي من حديث فيه وهن شديد فقد بينته ومنه مالا يصح سنده المسكوت عنه صالح ، ما لم أذكر فيه شيئا فهو صالح وبعضها أصح من بعض .

Maksudnya:
Dan apa yang ada di dalam kitabku dari hadis yang mana kualitinya sangat rendah akan aku jelaskan kondisinya (menyatakan ianya Daif). Di dalamnya terdapat hadis yang tidak sahih sanadnya. Hadis yang saya tidak komentari sama sekali maka ia bermaksud Solih (baik dan boleh digunakan sebagai hujah). Dan sebahagian hadis-hadisnya lebih Sahih daripada sebahagian yang lain.

Ini turut didokong oleh Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Sunan al-Kubra dengan meletakkan hadis berkenaan di bawah bab:
باب مَا يُسْتَحَبُّ مِنْ قِرَاءَتِهِ عِنْدَهُ
Maksudnya: Bab apa yang disunatkan untuk dibaca padanya (orang yang telah mati).

Disokong lagi dengan perbuatan Ibnu Hibban yang memasukkan hadis berkenaan di dalam kitab Sahihnya (Sahih Ibnu Hibban).

Saya katakan: Ianya hal yang diperselisihkan di kalangan muhadditsin sahaja. Ini terjadi disebabkan cara penilaian muhadditsin itu sendiri yang berbeza-beza. Menurut Ibnu Hibban, apabila tidak diketahui tentang kebenaran seseorang itu maka dia terus dihukumkan adil selagi mana dia tidak melakukan sebarang perbuatan yang tidak baik di hadapan mata beliau. Kaedah yang digunakan ialah adil itu adalah bagi yang tidak ada baginya sebarang tajrih (kecacatan). Sesiapa yang tidak ditajrih maka dia adalah adil sehinggalah terzahirnya jarhuhu.

Kesimpulannya, menggunakan hadis berkenaan sebagai hujah adalah boleh. Dan berlapang dada lebih baik. Wallahu a’lam bis shawab.

___________________________________________

Rujukan:
1. Risalah Imam Abu Daud.
2. Subulus Salam.
3. Biografi Ulamak-ulamak Hadith.
4. al-Adzkar.

Air Mustakmal

Air Mustakmal bermaksud air yang kurang daripada dua kullah yang telah digunakan untuk mengangkat hadas atau menghilangkan najis dan tidak berubah warna, bau dan rasanya. Apabila air mustakmal ini dicampurkan dengan air mustakmal lain sehingga mencapai dua kullah, maka ia kembali menjadi air mutlak yang suci lagi menyucikan. Dalil yang menjelaskan mengenai air dua kullah itu suci ialah hadis:

وَعَنْ عَبْدِ اَللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: - إِذَا كَانَ اَلْمَاءَ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحْمِلْ اَلْخَبَثَ - وَفِي لَفْظٍ: - لَمْ يَنْجُسْ - أَخْرَجَهُ اَلْأَرْبَعَةُ, وَصَحَّحَهُ اِبْنُ خُزَيْمَةَ. وَابْنُ حِبَّانَ.

Maksudnya:
Daripada Abdullah bin Umar r.a. berkata: Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Jika air tersebut sebanyak dua kullah, maka ia tidak kotor. Dalam riwayat lain (Abu Daud) menggunakan lafaz: Tidak najis. Dikeluarkan oleh Empat Imam- Abu Daud, at-Tirmidzi, An-Nasa’ie dan Ibnu Majah. Dinilai Sahih oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban.

Ukuran dua kullah ialah 500 kati Baghdadi dan ia menyamai 192.876 kg. Ia juga menyamai satu seperempat (1 ¼) hasta empat persegi tinggi, lebar dan dalam. Atau 13 tin minyak tanah atau 230 liter.

Air Mustakmal tidak najis. Ini berdasarkan hadis Jabir bin Abdullah yang telah diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim:

جَاءَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - يَعُودُنِى ، وَأَنَا مَرِيضٌ لاَ أَعْقِلُ ، فَتَوَضَّأَ وَصَبَّ عَلَىَّ مِنْ وَضُوئِهِ

Maksudnya:
Rasulullah s.a.w. datang ziarah untuk bertanyakan keadaanku. Ketika itu aku sakit dan tidak sedar. Lalu baginda berwuduk dan mencurahkan air wuduknya ke atas aku.

Sekiranya air wuduk tersebut tidak suci (najis), nescaya Baginda tidak akan mencurahkannya ke atas Jabir.

Dalil yang menjelaskan mengenai kedudukan air mustakmal tidak boleh digunakan untuk bersuci seperti berwuduk atau mandi ialah hadis Nabi s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh Muslim. Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

« لاَ يَغْتَسِلُ أَحَدُكُمْ فِى الْمَاءِ الدَّائِمِ وَهُوَ جُنُبٌ ». فَقَالَ كَيْفَ يَفْعَلُ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ يَتَنَاوَلُهُ تَنَاوُلاً.

Maksudnya:
Janganlah seseorang kamu mandi dalam air yang bertakung iaitu air tenang yang tidak bergerak, sedang dia dalam keadaan junub. Lalu para sahabat bertanya kepada Abu Hurairah: Wahai Abu Hurairah, bagaimana caranya ( untuk mandi dengan air tersebut)? Jawab Abu Hurairah: Ia menyelam dalamnya dengan satu selaman (sekaligus, lalu berniat angkat hadas besar).

Hadis ini menunjukkan bahawa mandi dalam air tersebut menjadikan ia tidak menyucikan lagi (tidak boleh lagi digunakan untuk bersuci). Sekiranya ia tidak memberi makna tersebut, nescaya Rasulullah s.a.w. tidak melarang berbuat demikian.
____________________________________________

Rujukan:
1. Pendidikan Islam 1. Dr. Musa bin Fathullah Harun.
2. Fiqh Manhaji Ala Mazhab Syafie.
3. Idaman Penuntut.

Baca Doa Selepas Solat

Dalil bolehnya mengangkat tangan untuk berdoa setelah selesai solat ialah berdasarkan hadis yang terdapat di dalam kitab at-Tabrani dan kitab Majmu’ al-Zawa’id:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بن أَبِي يَحْيَى، قَالَ: رَأْيَتُ عَبْدَ اللَّهِ بن الزُّبَيْرِ، وَرَأَى رَجُلًا رَافِعًا يَدَيْهِ يَدْعُو قَبْلَ أَنْ يَفْرَغَ مِنْ صَلاتِهِ، فَلَمَّا فَرَغَ مِنْهَا، قَالَ:"إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَرْفَعُ يَدَيْهِ، حَتَّى يَفْرَغَ مِنْ صَلاتِهِ".

Maksudnya:
Telah diriwayatkan oleh Muhammad bin Abi Yahya al-Aslami, katanya: Aku melihat Abdullah bin az-Zubair sedang melihat seorang lelaki mengangkat tangannya untuk berdoa sebelum selesai solatnya. Setelah lelaki itu selesai solat Abdullah bin az-Zubair berkata kepadanya: Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. mengangkat kedua tangannya (untuk berdoa) melainkan setelah selesai solat.

Al-Hafiz al-Haitsami mengatakan rijal (para perawi) hadis ini tsiqat (dipercayai).

Wallahu a'lam bis shawab...

______________________________________

Rujukan:
1. Itqan ash-Shan'ah fi Tahqiq Makna al-Bid'ah.

Ibu Bapa Nabi Muhammad s.a.w.

Apa yang pasti menurut kebanyakan ulama ahli sunnah wal jamaah kedua ibu bapa Nabi Muhammad s.a.w. merupakah ahlul fatrah iaitu bermaksud orang-orang yang hidup di antara masa rasul atau pada masa kehidupan seorang rasul tetapi sebelum bi'tsah (kerasulan mereka).

Menurut Syeikh Bakri Rejab dalam kitabnya Hidayatul Murid Ila Jauharit Tauhid ada menyebutkan:
"Ahlul Fatrah adalah golongan yang selamat".

Ini berdasarkan ayat 15 Surah al-Isra':

مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya:
15. Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri. dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan meng'azab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Wallahu a'lam bis shawab...
________________________________________

Rujukan:
1. Hidayatul Murid Ila Jauharit Tauhid. Syeikh Bakri Rejab.
2. Al-Bayanul Qawim Litashih Ba'dhil Mafahim. Dr. Ali Jum'ah. Mufti Mesir Mazhab Syafie.

Tawassul

Tawassul secara bahasa bermaksud mendekatkan diri.

Secara istilah, ianya memberi erti mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan mentaati serta mengibadati-Nya, mengikuti para Nabi dan Rasul-Nya dan dengan setiap amalan yang dicintai dan diredhai oleh-Nya.
______________________________________

Tawassul yang yang telah disepakati oleh para ulama akan keharusannya (kebolehannya) ialah:

1. Bertawassul dengan zat, nama & sifat Allah s.w.t.

Firman Allah s.w.t. di dalam surah al-A'raf, ayat 180:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya:
Hanya milik Allah nama-nama yang baik, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut nama-nama tersebut dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.

2. Bertawassul dengan amal soleh.

Berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang Sahih. Diriwayatkan oleh al-Bukhari & Muslim serta an-Nasa'i daripada Ibnu Umar r.a. mengenai kisah 3 orang yang terperangkap di dalam gua.

Orang pertama bermohon kepada Allah dengan tawassul amal solehnya berbakti terhadap kedua ibu bapa.

Orang kedua bermohon kepada Allah dengan tawassul amal solehnya yang telah menghindari zina.

Orang ketiga pula bermohon kepada Allah dengan tawassul amal solehnya yang telah memulangkan bayaran upah pekerjanya berlipat kali ganda.

3. Bertawassul dengan doa orang lain.

Firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Hasyr ayat 10:

وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آَمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:
Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdoa: "Ya Tuhan kami, ampunkanlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Tuhan kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang."
__________________________________________

Adapun tawassul yang diperselisihkan, ialah:

1. Bertawassul dengan zat atau peribadi seseorang, sama ada Nabi, Rasul atau wali.

2. Bertawassul dengan kedudukan, hak, kehormatan atau berkat seseorang, sama ada Nabi atau Wali.

3. Bertawassul dengan bersumpah atas Allah dengan seseorang, sama ada Rasul, Nabi atau wali.

+ Menurut pendapat yang pasti, bertawassul dengan Nabi s.a.w. diperbolehkan dan hujah untuk melakukan demikian adalah kuat. Ini kerana Nabi s.a.w. merupakan pemimpin sekalian anak Adam. Dan kemuliaan martabatnya di sisi Allah s.w.t. sudah tidak dapat disangkal lagi. Adapun tawassul kepada Allah dengan selain beliau (Nabi Muhammad s.a.w.), hujahnya lemah (tidak sekuat hujah tawassul dengan Nabi s.a.w.).
______________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Pengantar Tasawwuf Islam. Dr. Musa bin Fathullah Harun.

Penggunaan Biji Tasbih

Hukumnya Harus (Boleh).

Berdasarkan hadis-hadis berikut,

1) Abu Daud, Tirmidzi, an-nasa'i dan al-hakim meriwayatkan sebuah hadis dari Ibnu Umar r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. menghitung zikirnya dengan jari-jari dan menyarankan para sahabatnya supaya mengikuti cara beliau. Para imam ahli hadis juga meriwayatkan sebuah hadis dari Bisrah, seorang wanita dari kaum Muhajirin yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

حَ عَنْ يُسَيْرَةَ بِنْتِ يَاسِرٍ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ اعْقِدْنَ بِالأَنَامِلِ فَإِنَّهُنَّ مَسْئُولاَتٌ مُسْتَنْطَقَاتٌ ».

Maksudnya:
"Hendaklah kalian sentiasa berzikir, bertahlil dan bertaqdis. Janganlah sampai kalian lalai kerana nanti boleh melupakan tauhid. Hitunglah zikir kalian dengan jari kerana jari-jari itu akan ditanya dan akan diminta berbicara."

Sungguhpun hadis ini menceritakan kebaikan berzikir dengan menggunakan jari-jari, akan tetapi bukan bermaksud melarang berzikir dengan lainnya.

- Penting! : Menurut saya, gunakan tasbih atau tidak itu sama saja. Sebab kedua-duanya dikira berdzikir dengan jari. Adapun bagi mereka yang menggunakan biji tasbih, masih dikira menggunakan jari untuk menggerak-gerakkan biji tasbih tadi.
__________________________________________

2) أخبرنا عبد الله بن محمد بن سلم ، قال : حدثنا حرملة بن يحيى ، قال : حدثنا ابن وهب ، قال : أخبرني عمرو بن الحارث ، أن سعيد بن أبي هلال حدثه ، عن عائشة بنت سعد بن أبي وقاص ، عن أبيها ، أنه دخل مع رسول الله صلى الله عليه وسلم على امرأة في يدها نوى أو حصى تسبح ، فقال : « ألا أخبرك بما هو أيسر عليك من هذا وأفضل ؟

Maksudnya:
Rasulullah s.a.w. singgah di rumah seorang wanita. Beliau melihat banyak batu kerikil yang biasa digunakan oleh wanita itu untuk berzikir. Beliau bertanya: Mahukah aku beritahu kepada engkau cara yang lebih mudah dari itu dan lebih utama? Sebut sahaja kalimah-kalimah berikut:
سبحان الله عدد ما خلق في السماء ، وسبحان الله عدد ما خلق في الأرض ، وسبحان الله عدد ما هو خالق ، والله أكبر مثل ذلك ، والحمد لله مثل ذلك ، ولا إله إلا الله مثل ذلك ، ولا حول ولا قوة إلا بالله مثل ذلك »

(Hadis Sahih Riwayat Ibnu Hibban, al-Hakim, Abu Daud & at-Tirmidzi)
_________________________________________

3) حَدَّثَنِى كِنَانَةُ مَوْلَى صَفِيَّةَ قَالَ سَمِعْتُ صَفِيَّةَ تَقُولُ دَخَلَ عَلَىَّ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَبَيْنَ يَدَىَّ أَرْبَعَةُ آلاَفِ نَوَاةٍ أُسَبِّحُ بِهَا فَقُلْتُ لَقَدْ سَبَّحْتُ بِهَذِهِ. فَقَالَ « أَلاَ أُعَلِّمُكِ بِأَكْثَرَ مِمَّا سَبَّحْتِ بِهِ ». فَقُلْتُ بَلَى عَلِّمْنِى. فَقَالَ « قُولِى سُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ خَلْقِهِ »

Maksudnya:
Daripada Sofiyyah Ummul Mukminin katanya:Rasulullah s.a.w. datang kepadaku. Tatkala itu dihadapanku ada 4000 biji-bijian kecil yang aku gunakan untuk bertasbih. Lalu, Baginda s.a.w. bersabda: Engkau bertasbih menggunakan ini? Mahukah aku ajarkan kepadamu cara yang lebih banyak lagi daripada benda yang engkau gunakan untuk bertasbih? Sofiyyah menjawab: Ajarkanlah aku. Baginda s.a.w. bersabda: Katalah Maha Suci Allah sebanyak bilangan makhluk-Nya. (Sanad Hadis ini Daif)
___________________________________________

Dr. Ali Jum'ah menegaskan bahawa ramai para ulama telah menulis kitab tentang pensyariatan berzikir dengan menggunakan tasbih, di antara mereka ialah:
- Al-Hafizh Jalaluddin asy-Suyuthi di dalam risalah beliau yang berjudul "Al-Minhatu fis Subhah"...
- Syeikh Muhammad bin Allan ash-Shiddiqi dalam kitab beliau: Iiqadul masho biihi limasyru 'iyyah Ittikhodzil Masabih.
- Syeikh Al-Allamah Abul Hasanat al-Luknowi di dalam risalahnya yang bertajuk: "Nuz-hatul Fikr fi Subhatiz dzikr..."
___________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Al-Bayanul Qawim Litashih Ba'dhil Mafahim.
2. Argumentasi Ulama Syafi'iyah,
3. Itqan ash-Shan'ah Fi Tahqiq Makna al-Bid'ah.

Talqin Mayat

Ulama mazhab Syafie cukup sekadar guna 1 dalil sahaja, iaitu Hadis Sahih riwayat Muslim:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ ».
Maksudnya: Talqinlah di sisi orang yg hampir mati di kalangan kamu kalimah La ilaha illallah.

Kalimah MAWTA di situ dikatakan ada 2 makna.
Makna pertama: Orang yang sudah mati.
Makna kedua: Orang yang hampir mati.

Akan tetapi ramai juga orang-orang alim yang berkata bahawa untuk orang yang belum mati tidak disebut/ digunakan kalimah MAWTA. Melainkan kalimah MAWTA ditujukan sebenarnya bagi mereka yang telah mati.

Jadi, untuk ihtiyath (menjaga kehati-hatian), maka talqinlah sebelum orang itu mati, juga selepas kematiannya. Wallahu a'lam bis shawab.
_______________________________________

Rujukan:
1) Perjalanan Rabbani Merentasi Alam Dunia, Barzakh dan Akhirat. Prof. Madya Dr. Musa bin Fathullah Harun.

Manfaat Kepada Si Mati

Di dalam kitab al-Adzkar, Imam an-Nawawi berkata:
أجمع العلماء على أن الدعاء للأموات ينفعهم ويَصلُهم ( في " ج " : " ويصل ثوابُه " ) . واحتجّوا بقول اللّه تعالى : { وَالَّذِينَ جاؤوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا اغْفِرْ لَنا ولإِخْوَانِنا الَّذين سَبَقُونا بالإِيمَانِ } [ الحشر : 10 ] وغير ذلك من الآيات المشهورة بمعناها وفي الأحاديث المشهورة كقوله صلى اللّه عليه وسلم : " اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأهْلِ بَقِيعِ الغَرْقَدِ " ( مسلم ( 974 ) ) وكقوله صلى اللّه عليه وسلم : " اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنا وَمَيِّتِنَا " ( أبو داود ( 3201 ) ) وغير ذلك
واختلف العلماء في وصول ثواب قراءة القرآن فالمشهور من مذهب الشافعي وجماعة أنه لا يَصل . وذهب أحمدُ بن حنبل وجماعةٌ من العلماء وجماعة من أصحاب الشافعي إلى أنه يَصل والاختيار أن يقولَ القارىءُ بعد فراغه : " اللهمّ أوصلْ ثوابَ ما قرأته إلى فلان واللّه أعلم . ويُستحبّ الثناء على الميت وذكر محاسنه

Maksudnya:
Telah ijmak (sepakat) ulama bahawa doa untuk orang-orang yang sudah mati bermanfaat bagi mereka dan pahalanya sampai kepada mereka ianya berdasarkan firman Allah s.w.t. di dalam Surah al-Hasyr ayat 10:
"Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Islam, Muhajirin & Ansor), mereka berdoa: "Ya Tuhan kami, ampunilah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami..." Juga ada diriwayatkan daripada hadis yang masyhur, bahawa Rasulullah s.a.w. berdoa: "Ya Allah, ampunilah bagi ahli Baqi' al-Gharqad." -Hadis Sahih Riwayat Muslim- (Doa Rasulullah s.a.w. yang lain): "Ya Allah, ampunilah bagi yang hidup dan juga yang telah mati daripada kami..." -Hadis Riwayat Abu Daud dan lainnya- dan lain-lain.

(Imam an-Nawawi lanjutkan),
Mengenai bacaan al-Qur'an, terdapat perbezaan pandangan. Apa yang masyhur daripada mazhab Syafie bahawa pahala bacaan tersebut tidak sampai kepada si mati. Akan tetapi, sekumpulan sahabat Imam Syafie sendiri sependapat dengan Imam Ahmad dan sekumpulan ulama lainnya, yang mengatakan bahawa bacaan tersebut bermanfaat serta akan sampai pahalanya kepada si mati. Dan sebaiknya orang yang membaca (al-Qur'an), selepas sahaja selesai membacanya hendaklah berdoa:
"Ya Allah, sampaikanlah pahala bacaanku ini kepada si Fulan (sebutkan kepada siapa?)" dan juga disunatkan supaya memuji dan menyebut kebaikannya.

Wallahu A'lam bis shawab...
______________________________________

Rujukan:
1. Al-Adzkar. Imam an-Nawawi.
2. Perjalan Rabbani Merentasi Alam Dunia, Barzakh dan Akhirat. Dr. Musa bin Fathullah Harun.
3. Argumentasi Ulama Syafi'iyyah. Ustaz Haji Mujiburrahman.

Dzikir Kalimah "Allah"

Hukumnya boleh bagi seseorang untuk berzikir hanya dengan kalimah "Allah" sahaja. Ini kerana Allah s.w.t. memiliki 99 nama, dan yang pertama sekali ialah "Allah".

Firman Allah s.w.t. dalam Surah al-Insan ayat 25:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya:
Dan ingatlah (zikir) akan nama Tuhanmu pada waktu pagi dan petang.

Kedudukan Tangan Ketika Berdiri Dalam Solat

Syeikh Arsyad al-Banjari berkata di dalam kitabnya, Sabilal Muhtadin:

Disunatkan ketika berdiri tegak dalam solat mengenggam tangan kanan pada pergelangan tangan kiri. Diletakkan di bawah dada dan di atas pusat kerana mengikuti praktik Nabi Muhammad s.a.w. seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta lainnya (an-Nasa’i, Ibnu Khuzaimah dan lainnya).

Hikmah meletakkan kedua tangan seperti itu di bawah dada di atas pusat agar orang yang solat terpelihara hati dan fikirannya.
__________________________________________

Riwayat al-Bukhari:
عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ كَانَ النَّاسُ يُؤْمَرُونَ أَنْ يَضَعَ الرَّجُلُ الْيَدَ الْيُمْنَى عَلَى ذِرَاعِهِ الْيُسْرَى فِى الصَّلاَةِ . قَالَ أَبُو حَازِمٍ لاَ أَعْلَمُهُ إِلاَّ يَنْمِى ذَلِكَ إِلَى النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - . قَالَ إِسْمَاعِيلُ يُنْمَى ذَلِكَ . وَلَمْ يَقُلْ يَنْمِى .
Maksudnya:
Daripada Sahl bin Sa’d, katanya: "Orang-orang diperintahkan supaya meletakkan tangan kanan di atas lengan tangan yang kiri dalam shalat." Abu Hazim berkata, "Aku tidak mengetahui melainkan ia (Sahl bin Sa'ad) menisbatkan perintah itu kepada Nabi." Isma'il berkata, "Perintah itu dinisbatkan, dan ia tidak mengatakan, 'menisbatkan'."

Hukum hadis ini marfu’. Dan ianya diletakkan pada:
باب وَضْعِ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى
Maksudnya: Bab Meletakkan Tangan Kanan di atas Tangan Kiri.
_________________________________________

Riwayat Muslim:
عَنْ أَبِيهِ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ أَنَّهُ رَأَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَفَعَ يَدَيْهِ حِينَ دَخَلَ فِى الصَّلاَةِ كَبَّرَ - وَصَفَ هَمَّامٌ حِيَالَ أُذُنَيْهِ - ثُمَّ الْتَحَفَ بِثَوْبِهِ ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى فَلَمَّا أَرَادَ أَنْ يَرْكَعَ أَخْرَجَ يَدَيْهِ مِنَ الثَّوْبِ.
Maksudnya:
Dari Wail bin Hujr r.a. katanya dia melihat Nabi s.a.w. mengangkat kedua tangan pada permulaan solat setentang dengan kedua telinganya sambil membaca takbir. Kemudian bajunya dilipat lalu diletakkan tangan kanan atas tangan kiri. Ketika beliau hendak rukuk, dikeluarkannya kedua tangannya dari lipatan baju.

Hadis ini diletakkan di bawah tajuk:
باب وَضْعِ يَدِهِ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى بَعْدَ تَكْبِيرَةِ الإِحْرَامِ تَحْتَ صَدْرِهِ فَوْقَ سُرَّتِهِ
Maksudnya:
Bab Meletakkan Tangan Kanan Atas Tangan Kiri Selepas Takbiratul Ihram Di Bawah Dada Dan Di Atas Pusat.

___________________________________________

Riwayat an-Nasa’i, berkata Wail bin Hujr:
ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى كَفِّهِ الْيُسْرَى وَالرُّسْغِ وَالسَّاعِدِ
Maksudnya:
"...Kemudian Baginda s.a.w. meletakkan tangan kanan di atas tapak tangan kiri (bahagian belakangnya), pergelangan tangan dan lengan kiri..."
__________________________________________

Riwayat Ibnu Khuzaimah:

وَعَنْ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ قَالَ : صَلَّيْت مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى يَدِهِ الْيُسْرَى عَلَى صَدْرِهِ . أَخْرَجَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ .

Maksudnya:
Dari Wail bin Hujrin berkata: Saya pernah solat bersama Nabi s.a.w. baginda meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya pada dada beliau. Riwayat Ibnu Khuzaimah dan dinilai Sahih oleh beliau.

-Maksud "pada dada beliau" di sini ialah "berdekatan sangat dengan dada beliau s.a.w.".
__________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...


Rujukan:
1. Sabilal Muhtadin.
2. Fiqh Manhaji Ala Mazhab asy-Syafie.
3. Bulughul Maram.
4. Fathul Baari Syarh Sahih al-Bukhari.
5. RIngkasan Bahrul Madzi.

Menggerakkan Jari Telunjuk Ketika Tasyahhud

Terdapat 2 hadis Sahih. Satu hadis mengatakan Nabi s.a.w. menggerakkan jari telunjuk ketika tasyahud, manakala satu hadis lagi mengatakan bahawa Nabi s.a.w. tidak menggerakkan jari telunjuk ketika tasyahud.

Hadis Pertama,
ثُمَّ رَفَعَ إِصْبَعَهُ فَرَأَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُو بِهَا.

Maksudnya:
(Daripada Wail bin Hujr r.a.) katanya: Kemudian Nabi mengangkat jari telunjuknya, maka aku nampak beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa. Hadis riwayat an-Nasa'i.
______________________________________________________________

Hadis Kedua,
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ أَنَّهُ ذَكَرَ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُشِيرُ بِأُصْبُعِهِ إِذَا دَعَا وَلاَ يُحَرِّكُهَا. لاَ يُجَاوِزُ بَصَرُهُ إِشَارَتَهُ.

Maksudnya:
Dari Ibnuz Zubair bahawa Rasulullah s.a.w. berisyarat dengan telunjuk dan beliau tidak menggerak-gerakkkannya dan pandangan beliaupun tidak melampaui isyaratnya itu. Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa'i, Ahmad dan Ibnu Hibban.
________________________________________________________________

Seperti biasa, ulama-ulama hadis lebih senang memilih untuk menggabungkan kedua hadis sahih berkenaan.

Sehingga kata Imam al-Baihaqi,
"Terdapat kemungkinan bahawa yang dimaksud dengan tahrik (gerakan) di situ adalah MENGANGKAT JARI TELUNJUK, dan bukan menggerak-gerakkannya secara berulang sehingga dengan demikian tidaklah (maksudnya) bertentangan dengan hadis Ibnuz Zubair."

+ Di dalam kitab Tuhfatul Muhtaj ada menyebutkan:

( وَلَا يُحَرِّكُهَا ) عِنْدَ رَفْعِهَا لِلِاتِّبَاعِ وَصَحَّ تَحْرِيكُهَا فَيُحْمَلُ لِلْجَمْعِ بَيْنَهُمَا عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِهِ الرَّفْعُ لَا سِيَّمَا وَفِي التَّحْرِيكِ قَوْلٌ بِأَنَّهُ حَرَامٌ مُبْطِلٌ لِلصَّلَاةِ فَمِنْ ثَمَّ قُلْنَا بِكَرَاهَتِهِ

Maksudnya:
"Tidak boleh mengerak-gerakkan jari telunjuk diketika mengangkatnya kerana ittiba' (ikut Nabi s.a.w.). Dan telah sahih hadis yang menunjuk kepada pentahrikannya (gerak-gerakkannya). Maka demi untuk menggabungkan kedua dalil, dibawalah tahrik (gerakan jari telunjuk) itu kepada makna "diangkat jari telunjuk". Terlebih lagi di dalam tahrik (gerakan jari telunjuk) ada yang pendapat menganggapnya sebagai sesuatu yang haram yang dapat membatalkan solat. Oleh kerana itu kami mengatakan bhawa tahrik (gerakan jari telunjuk) tersebut makruh."

+ Penjelasan dari kitab Syarqawi:
"Mengangkat telunjuk itu adalah dengan tanpa tahrik (menggerak-gerakkan telunjuk). Telah datang pula hadis yang menunjuk adanya tahrik. Namun, dalam kes ini yang menafikan didahulukan dari yang menetapkan. Berbeza dengan kaedah. Hal ini kerana adanya beberapa maslahat pada ketiadaan mentahrik itu yakni: Bahawa yang dituntut dalam solat adalah tidak (banyak) bergerak, kerana bergerak-gerak itu dapat menghilangkan kekhusyukan dan juga tahrik itu adalah sejenis perbuatan yang tiada gunanya dan solat haruslah terpelihara dari hal tersebut selama itu memungkinkan. Oleh kerana itu ada pendapat yang mengatakan batalnya solat kerana melakukan tahrik, walaupun pendapat ini lemah."

Wallahu a'lam bis shawab...
________________________________________________________________

Rujukan:
1. Argumentasi Ulama Syafi'iyah.
2. KIfayatul Akhyar fi Halli Ghoyatil Ikhtisor.

Tafsir Surah Al-Hadid Ayat 27

Firman Allah s.w.t.:
ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آَثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآَتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآَتَيْنَا الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ (27)

Maksudnya:
Kemudian Kami iringkan di belakang mereka dengan rasul-rasul Kami dan Kami iringkan (pula) dengan Isa putra Maryam; dan Kami berikan kepadanya Injil dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutinya rasa santun dan kasih sayang. Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keridhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. Maka Kami berikan kepada orang-orang yang beriman di antara mereka pahalanya dan banyak di antara mereka orang-orang fasik.
________________________________________

Terdapat 2 penafsiran oleh mufassirin (ahli tafsir) berkaitan ayat ini:

1. Secara ringkas maksud ayat ini ialah ditujukan kepada orang-orang yang mengadakan rahbaniyyah, akan tetapi mereka mengingkari (tidak mahu beriman) dengan Nabi Allah yang datang kepada mereka iaitu Nabi Isa dan Nabi Muhammad s.a.w. Maka, perbuatan rahbaniyah tadi dikira jelek (bid’ah).

2. Menurut sebahagian Mufassirin, maksud ayat ini ialah bolehnya melakukan rahbaniyyah tetapi dengan dengan dua kemestian, iaitu selaras dengan tuntutan syarak semasa (syariat Islam, bukan syariat agama lain) dan istiqamah dalam melakukannya.
________________________________________
Penafsiran Pertama mengikut hadis,

Ibnu Abi Hatim meriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud r.a, ia berkata: Rasulullah SAW bertanya kepadaku: Wahai Ibnu Mas’ud! Ya, saya, jawabku kepada Rasulullah s.a.w. baginda bersabda: Tahukah kamu bahawa Bani Israel berpecah kepada 72 kumpulan. (Namun) yang selamat hanya 3 kumpulan sahaja, iaitu (kumpulan) selepas Nabi Isa dan di celah-celah kerajaan tirani dan diktator (pada masa itu). Mereka ialah:

1. Kumpulan yang tampil berdakwah kepada agama Allah dan agama Isa bin Maryam. Mereka memerangi para pemerintah tirani. Ramai terbunuh, namun mereka sabar dan akhirnya mereka berjaya dan selamat.

2. Kumpulan yang menyeru kepada agama Allah dan agama Isa bin Maryam. Mereka berjuang memerangi raja-raja diktator dan pemerintah tirani. Ramai dari kalangan mereka terbunuh, digergaji dan dibakar dengan api. Tetapi mereka tabah dan akhirnya berjaya selamat.

3. Kumpulan ini tidak berdaya untuk berperang dan berjuang. Tidak mampu menegakkan keadilan. Mereka hanya mampu membawa diri di gua-gua untuk beribadat dan menjadi rahib. Kumpulan inilah yang disebut oleh Allah s.w.t. dalam ayat (bermaksud): ....Mereka mengada-adakan rahbaniyyah, padahal Kami tidak mewajibkannya kepada mereka...(al-Hadid ayat 27).
___________________________________________

Penafsiran Kedua berdasarkan hadis,
Sa'id bin Manshur dan Ismail Al Qadhi meriwayatkan dari Abu Umamah Al Bahili RA, ia berkata, "Kamu mengadakan qiyamullail pada bulan Ramadhan sedangkan hal itu tidak diwajibkan atas kamu. Yang diwajibkan atas kamu hanyalah puasa, maka terus-meneruslah bangun malam jika kamu memang mengerjakannya dan jangan kamu tinggalkan, karena bani Israil mengadakan bid'ah yang tidak diwajibkan Allah kepada mereka dengan tujuan mencari keridhaan Allah, namun mereka tidak memeliharanya dengan semestinya. Oleh sebab itu, Allah menegur mereka karena meninggalkannya." Ia lalu membaca, "Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah."
___________________________________________

Terdapat beberapa kesimpulan yang boleh kita ambil.

1. Boleh menggunakan ayat ini untuk menentang perkara bid’ah, tetapi pengecualian kepada bid’ah hasanah atau disebut juga sunnah hasanah dalam syariat Islam.

2. Istiqamah dalam mengerjakan rahbaniyyah atau bid’ah hasanah penting. Sepertimana kata Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam Tafsir al-Munir: Justeru, wajar bagi sesiapa yang melakukan bid’ah yang baik agar konsisten dengannya dan tidak menyimpang daripada maksud asal.
_____________________________________________

Wallahu a’lam bis shawab...

Rujukan:
1. Tafsir Jalalain. Syeikh Jalaluddin al-Mahalli & Syeikh Jalaluddin as-Suyuthi.
2. Tafsir al-Munir. Dr. Wahbah az-Zuhaili.
3. Itqan ash-Shan’ah fi Tahqiq Makna al-Bid’ah. Syeikh Abdullah Siddiq al-Ghumari.
4. al-I’tishom. Imam asy-Syatibi.

Penambahan Lafaz "Saidina" Pada Tasyahud

Saya katakan bahawa ianya tidak ada masalah.

Ini kerana telah dinyatakan juga di dalam hadis bahawa Ibnu Umar r.a. dan sahabat Nabi s.a.w. yang lain juga menambah atau mengubah bacaan tasyahud.
________________________________________

Ibnu Umar r.a. menambah bacaan Basmalah pada permulaan tasyahud,
عن نافع ، أن عبد الله بن عمر ، كان يتشهد ، فيقول : « بسم الله ، التحيات لله ، الصلوات لله ، الزاكيات لله ، السلام على النبي ورحمة الله وبركاته ، السلام علينا ، وعلى عباد الله الصالحين ، شهدت أن لا إله إلا الله ، شهدت أن محمدا رسول الله »

Maksudnya:
Dengan nama Allah, segala penghormatan bagi Allah, segala kesejahteraan bagi Allah, segala yang bersih bagi Allah. Salam sejahtera ke atasmu wahai Nabi, dan rahmat Allah serta keberkatan-Nya. Salam sejahtera ke atas hamba-hamba Allah yang soleh. Aku telah bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah. Aku telah bersaksi bahawa Muhammad Rasulullah. (Hadis Riwayat Malik & Al-Baihaqi)
_________________________________________

...sahabat Nabi s.a.w. yang mengubah lafaz tasyahud,
السَّلاَمُ عَلَى النَّبِىِّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ

Maksudnya:
Salam sejahtera ke atas nabi, rahmat Allah dan keberkatan-Nya.(Hadis Riwayat Malik, Al-Baihaqi & at-Tabrani dlm al-Awsat)
_________________________________________

Serta Ibnu Mas'ud r.a. yang menambah lafaz Assalamu 'alaina min rabbina,
كَانَ ابْنُ مَسْعُودٍ , يَقُولُ بَعْدَ السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ:"السَّلامُ عَلَيْنَا مِنْ رَبِّنَا".

Maksudnya:
Sesungguhnya Ibnu Mas'ud selepas membaca Assalamu alaika ayyuhan nabiyyu warahmatullah, beliau membaca, Assalamu 'alaina min rabbina...
(Hadis riwayat Tabrani dengan sanad yang Sahih daripada asy-Sya'bie. Al-Haitami juga mengatakan perawi-perawinya sahih.)
رواه الطبراني في الكبير ورجاله رجال الصحيح.
_________________________________________

Rasulullah s.a.w. juga pernah mengaku beliau sebagai sayyid anak adam,
أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ

Maksudnya:
Aku adalah Sayyid anak Adam.
(Hadis Riwayat Muslim, at-Tirmidzi, Abu Daud & Ibnu Majah, turut disahihkan oleh al-Hakim dan Ibnu Hibban)
___________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Argumentasi Ulama Syafi'iyah.
2. Al-Bayanul Qawim Litashih Ba'dhil Mafahim.
3. Itqan ash- Shan'ah fi Tahqiq Makna al-Bid'ah.

Solat Sunat Qabliyyah Jumaat

Berdasarkan beberapa hadis Sahih.

Hadis Riwayat Abu Daud,
حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ أَخْبَرَنَا أَيُّوبُ عَنْ نَافِعٍ قَالَ كَانَ ابْنُ عُمَرَ يُطِيلُ الصَّلاَةَ قَبْلَ الْجُمُعَةِ وَيُصَلِّى بَعْدَهَا رَكْعَتَيْنِ فِى بَيْتِهِ وَيُحَدِّثُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يَفْعَلُ ذَلِكَ.

Maksudnya:
Dari Ibnu Umar r.a. bahawa ia sentiasa memanjangkan solat qabliyah Jumaat. Dan ia juga melakukan solat Ba'diyyah Jumaat dua rakaat. Ia menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. sering melakukan yang demikian.

حَدِيثُ ابْنِ عُمَرَ قَالَ الْعِرَاقِيُّ : إسْنَاده صَحِيحٌ
"Menurut Hafizh al-Iraqi, hadis Ibnu Umar itu isnadnya Sahih."

Imam an-Nawawi dalam Al-Khulasoh mengatakan: Hadis tersebut Sahih menurut persyaratan Imam Bukhari. Juga telah dikeluarkan oleh Ibnu Hibban dalam Sahihnya.
___________________________________________

Hadis Riwayat Ibnu Majah,
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ وَعَنْ أَبِى سُفْيَانَ عَنْ جَابِرٍ قَالاَ جَاءَ سُلَيْكٌ الْغَطَفَانِىُّ وَرَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَخْطُبُ فَقَالَ لَهُ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- « أَصَلَّيْتَ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ تَجِىءَ » قَالَ لاَ. قَالَ « فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ وَتَجَوَّزْ فِيهِمَا ».

Maksudnya:
Dari Abu Hurairah dan Abu Sufyan dari Jabir, keduanya berkata:
Telah datang Sulaik al-Ghatfani diketika Rasulullah s.a.w. sedang berkhutbah. Lalu, Nabi s.a.w. bertanya kepadanya: "Apakah engkau sudah solat 2 rakaat sebelum ke sini?" Dia menjawab: "Belum." Nabi s.a.w. bersabda: Solatlah 2 rakaat dan ringkaskan solatmu itu. -Menurut al-Hafizh al-Iraqi, hadis Ibnu Majah iini adalah Hadis Sahih.-
___________________________________________

قَوْلُهُ : ( أَصَلَّيْت قَبْلَ أَنْ تَجِيءَ ) صَرِيحٌ فِي أَنَّهُ لَيْسَ الْمُرَادُ بِالرَّكْعَتَيْنِ تَحِيَّةَ الْمَسْجِدِ ، بَلْ هُمَا سُنَّةُ الْجُمُعَةِ ، فَيَصِحُّ الْإِحْرَامُ بِهِمَا بِقَصْدِ سُنَّةِ الْجُمُعَةِ وَالتَّحِيَّةُ دَاخِلَةٌ فِيهِمَا

"Syeikh Syihabuddin al-Qalyubi mengatakan bahawa hadis ini nyata dan terang berkenaan dengan solat sunat qabliyyah Jumaat, bukan solat tahiyyatul masjid. Hal ini dikeranakan tahiyyatul masjid tidak boleh dikerjakan di rumah atau di luar masjid melainkan harus dikerjakan di masjid"
__________________________________________

Syeikh Umairoh berkata: Andai ada orang yang mengatakan bahawa yang disabdakan oleh Nabi itu boleh jadi solat tahiyyatul masjid, maka dapat dijawab dengan: Tidak mungkin. Sebab solat tahiyyatul masjid tidak dapat dilakukan di luar masjid. Sedangkan Nabi s.a.w. bertanya: Apakah engkau sudah solat sebelum datang ke sini?
__________________________________________

Dalam kitab Hasyiah al-Bajuri menyebut:
والجمعة كالظهر فيما يسن لها فيسن قبلها اربع وبعدها اربع

Maksudnya:
Solat Jumaat itu sama dengan solat Zuhur dalam perkara yang disunnatkan untuknya. Maka disunnatkan sebelum Jumaat itu 4 rakaat dan sesudahnya 4 rakaat.
___________________________________________

Dalam kitab al-Majmu' Syarh Muhazzab:
تسن قبلها وبعدها صلاة وأقلها ركعتان قبلها وركعتان بعدها والاكمل اربع قبلها واربع بعدها

Maksudnya:
Disunnatkan solat sebelum dan sesudah Jumaat. Minimalnya adalah 2 rakaat qabliyyah dan 2 rakaat ba'diyyah. Dan yang lebih sempurna adalah 4 rakaat qabliyyah dan 4 rakaat ba'diyyah.
___________________________________________

Dalam kitab Iqna' oleh Khatib Syarbini:
والجمعة كالظهر فيما مر فيصلي قبلها أربعا وبعدها أربعا

Maksudnya:
Solat Jumaat itu sama seperti solat Zuhur. Disunnatkan sebelumnya 4 rakaat dan sesudahnya juga 4 rakaat.
___________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Argumentasi Ulama Syafi'iyah.

Solat Sunat Qabliyyah Maghrib

Berdasarkan hadis-hadis berikut:

1)
حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ بْنُ سَعِيدٍ عَنِ الْحُسَيْنِ الْمُعَلِّمِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ الْمُزَنِىِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « صَلُّوا قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكْعَتَيْنِ ». ثُمَّ قَالَ « صَلُّوا قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكْعَتَيْنِ لِمَنْ شَاءَ ». خَشْيَةَ أَنْ يَتَّخِذَهَا النَّاسُ سُنَّةً.

Maksudnya:
"Dari Abdullah bin Mughaffal, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Solatlah kalian 2 rakaat sebelum Maghrib! Kemudian beliau bersabda: Solatlah kalian 2 rakaat sebelum Maghrib! Kemudian baginda bersabda pada yang ketiga kalinya: Bagi siapa yang suka untuk kerjakannya. Hal ini kerana beliau tidak mahu nanti orang-orang menjadikannya sebagai sesuatu yang wajib dilakukan."
(Hadis Riwayat Abu Daud, Ahmad dan al-Bukhari)
________________________________________

2)
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى قبل المغرب ركعتين

Maksudnya:
"Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. pernah melakukan solat sunat qabliyah Maghrib 2 rakaat." Diriwayatkan dalam Sahih Ibnu Hibban.
_________________________________________

3)
عَنْ مُخْتَارِ بْنِ فُلْفُلٍ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ عَنِ التَّطَوُّعِ بَعْدَ الْعَصْرِ فَقَالَ كَانَ عُمَرُ يَضْرِبُ الأَيْدِى عَلَى صَلاَةٍ بَعْدَ الْعَصْرِ وَكُنَّا نُصَلِّى عَلَى عَهْدِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- رَكْعَتَيْنِ بَعْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ قَبْلَ صَلاَةِ الْمَغْرِبِ. وكَانَ يَرَانَا نُصَلِّيهِمَا. فَلَمْ يَأْمُرْنَا وَلَمْ يَنْهَنَا.

Maksudnya:
"Dari Mukhtar bin Fulful, ia berkata: Kami pada masa Nabi s.a.w. melakukan solat 2 rakaat sesudah terbenam matahari sebelum solat maghrib. Beliau melihat kami melakukannya. Namun, beliau tidak menyuruh dan tidak juga melarang." (Hadis Sahih Riwayat Muslim)
___________________________________________

Imam an-Nawawi berkata dalam kitabnya al-Majmu' Syarh Muhazzab:
في استحباب ركعتين قبل المغرب وجهان مشهوران في طريقة الخراسانيين (الصحيح) منهما
الاستحباب

Maksudnya:
Dalam hal kesunnatan 2 rakaat sebelum Maghrib terdapat 2 pandangan yang masyhur di kalangan ulama Khurasan. Namun, pendapat yang Sahih di antara keduanya ialah "Sunnatnya 2 rakaat sebelum Maghrib itu".
__________________________________________

Syeikh Ibrahim al-Bajuri berkata dalam kitabnya Hasyiah al-Bajuri:
ويسن ايضا ركعتان خفيفتان قبل المغرب - ففى الصحيحين من حديث أنس أن كبار الصحابة كانوا يبتدرون اى يستبقون السواري اي العمد لهما اي للركعتين اذا اذن المغرب

Maksudnya:
"Disunnatkan pula solat 2 rakaat yang ringan sebelum Maghrib. Dalam kitab Sahihain dari hadis Anas disebutkan bahawa pembesar-pembesar sahabat berlumba-lumba menuju tiang masjid untuk melakukan 2 rakaat sebelum Maghrib manakala azan Maghrib sudah dikumandangkan."
__________________________________________

ًWallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Argumentasi Ulama Syafi'iyah.

Sambutan Maulidurrasul

Seperti yang telah dimaklumi bahawa sambutan Maulidur Rasul pada awalnya telah dimulai pada pemerintahan Dinasti Fatimiyah di Mesir yang berfahaman Syiah. Mereka melakukan secara besar-besaran.

Selepas sahaja Salahuddin al-Ayyubi menguasai Mesir, maka semua tradisi Dinasti Fatimiyyah telah dibatalkan. Namun begitu, sambutan Maulidur rasul masih lagi diadakan secara kecil-kecilan lingkungan dari keluarga istana.

Sekali lagi sambutan Maulidur Rasul telah disambut secara besar-besaran oleh Sultan Muzaffarudin di Irak. Sultan ini sangat dekat dan akrab dengan para ulama. Sultan juga berfahaman Sunni. Dan Sambutan Maulidur Rasul itu disambut baik oleh para alim di sekitarnya.

Sejak itu, perselisihan pendapat terjadi mengenai hukum menyambut Maulid Nabi s.a.w..

Di sini, saya sekadar cukup mengemukakan hujah mereka yang membolehkan menyambutnya.
________________________________________
1. Berdasarkan firman Allah s.w.t. dalam Surah Ibrahim ayat 5:

وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ

Maksudnya:
"...dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah ".

Imam al-Alusi di dalam kitab tafsirnya, Ruhul Ma'ani berkata:
"Kelahiran Rasulullah merupakan nikmat yang paling besar, maka ianya patut selalu diingat dan disebut-sebut dalam sebuah peringatan."
________________________________________

2. Juga, berdasarkan hadis Nabi s.a.w. Hadis ini telah disahihkan Imam Muslim dalam kitab Sahih Muslim.
وَحَدَّثَنِى زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مَهْدِىٍّ حَدَّثَنَا مَهْدِىُّ بْنُ مَيْمُونٍ عَنْ غَيْلاَنَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَعْبَدٍ الزِّمَّانِىِّ عَنْ أَبِى قَتَادَةَ الأَنْصَارِىِّ رضى الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الاِثْنَيْنِ فَقَالَ « فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَىَّ ».

Maksudnya:
Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah ditanya mengenai amalan Rasulullah s.a.w. berpuasa pada Hari Isnin. Lalu, Baginda s.a.w. jawab: Pada hari itu aku dilahirkan dan diturunkan kepadaku (al-Qur'an).
_________________________________________

Peringatan!
- Hendaklah sambutan Maulidur Rasul yang diadakan tidak campuri perkara-perkara yang boleh menjadikan ianya Haram.
- Dibolehkan menyambut Maulid Nabi s.a.w. dengan ibadah-ibadah am (umum) seperti berzikir dan berselawat, membaca atau mendengarkan bacaan al-Qur'an dan mengadakan jamuan makan.

Sepertimana nukilan dari tulisan mufti Mesir, Dr. Ali Jum'ah dalam kitabnya al-Bayanul Qawim Litashih Ba'dhil Mafahim:

"Sesungguhnya Salafussoleh telah mengamalkan sambutan maulid sejak kurun yg ke 4 dan ke 5 lagi. Mereka menghidupkan malam Maulid dengan melakukan pelbagai ibadah seperti menjamu makanan, membaca al-Quran dan zikir, mendendangkan syair-syair dan puisi-puisi memuji Baginda s.a.w. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh ramai ahli sejarah dan ulama seperti Ibnul Jauzi, Ibnu Katsir, Ibnu Hajar dan Syeikh Jalaluddin as-Suyuthi, semoga Allah merahmati mereka semua."
________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Rujukan:
1. Artikel Ustaz Umar Muhammad Nur.
2. Liku-liku Bid'ah dan Masalah Khilafiyyah.
3. Argumentasi Ulama Syafi'iyyah.
4. Al-Bayanul Qawim Litashih Ba'dhil Mafahim.

Sentuh Wanita Batal Wudhuk

Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji Ala Mazhab asy-Syafie ada menyenaraikan beberapa perkara yang boleh membatalkan wuduk, antaranya:
Lelaki/ suami menyentuh isterinya atau perempuan ajnabiyyah tanpa berlapik. Ketika itu batal wuduk keduanya. Ajnabiyyah ialah perempuan yang halal kahwin dengannya. Firman Allah Taala ketika menjelaskan perkara-perkara yang mewajibkan wuduk, iaitu Surah an-Nisa’ ayat 43:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا.

Maksudnya:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri mesjid) sedang kamu dalam keadaan junub , terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi. Dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau datang dari tempat buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci). Sapulah mukamu dan tanganmu. Sesungguhnya Allah Maha Pema'af lagi Maha Pengampun.
________________________________________

Syeikh Arsyad al-Banjari dalam kitab beliau (Sabilal Muhtadin) menambah:

"Demikian juga tidak batal wuduk lelaki dewasa dengan menyentuh anak perempuan yang belum mencapai usia yang dapat membangkitkan syahwat oleh lelaki normal dan sebaliknya. Dan tidak batal wuduk perempuan dewasa dengan menyentuh anak lelaki yang belum mencapai usia yang dapat menimbulkan syahwat oleh perempuan yang normal dan sebaliknya."

Wallahu a'lam bis shawab...
_________________________________________

Adapun hujah mazhab Syafie ada 3:

1. Laamastum (maksud sentuhan di situ ialah) dengan makna Laamastum (sentuhan sebenar, bukan jimak / setubuh), iaitu kamu menyentuh, adalah SEBAGAIMANA yang terdapat pada QIRAAT YANG MUTAWATIR.

2. Lafaz "atau sedang dalam musafir" bermaksud dalam perjalanan sedangkan kamu dalam keadaan junub atau berhadas besar. -Tafsir Jalalain-

Dikuatkan dengan riwayat-riwayat yang terdapat di dalam kitab Lubabun Nuqul fi Asbabin Nuzul.

Dalam riwayat ada dikemukakan bahawa penurunan ayat ini (Surah an-Nisa' ayat 43) adalah berkenaan dengan seseorang yang berjunub (berhadas besar) di dalam perjalanan (ketika safar), lalu dia bertayamum dan terus menunaikan solat. Oleh itu, penurunan ayat ini adalah petunjuk kepada orang yang berhadas besar yang dalam perjalanan (safar) dan ketika itu tiada air. (Diriwayatkan oleh al-Faryabi, Ibnu Abi Hatim dan Ibnu Munzir dari Ali)

Dalam riwayat lain pula ada dikemukakan bahawa al-Asla' dalam keadaan junub ketika dalam perjalanan (safar) bersama Rasulullah. Pada waktu itu malam sangat sejuk dan bila dia takut untuk mandi dengan air yang terlalu sejuk ditakuti ia boleh menyebabkan kematian atau kesakitan. lalu, perkara ini disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. Maka turunlah ayat di atas sebagai tuntutan bagi orang-orang yang takut akan bahaya kesejukan jikalau dia mandi. (Diriwayatkan oleh Ibnu Mardawaih dari al-Asla' bin Syarik)

Dalam riwayat lain juga ada dikemukakan bahawa pada suatu hari di dalam perjalanan (safar) Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan kepada al-Asla' khadam dan pembantunya untuk menyiapkan kenderaannya. Al-Asla' berkata: Wahai Rasulullah, aku sedang junub. Maka Rasulullah s.a.w. terdiam sehingga datang kepadanya Jibril membawa ayat tentang tayamum. (Riwayat Tabrani dari al-Asla')

Imam ar-Rabi' menerangkan bahawa maksud junub ialah bersetubuh sama ada keluar mani ataupun tidak. -Tafsir Imam Syafie-

Di dalam kitab Fiqh Manhaji menerangkan tentang sebab seseorang itu dikategorikan Junub ialah 2 perkara:
1. Keluar mani (mungkin dikeranakan mimpi).
2. Persetubuhan (walaupun tidak keluar mani).

Jadi, ayat yang terangkan tentang Jimak atau setubuh sudah disebut. Maka lafaz selepas itu iaitu "atau sentuh wanita" bermaksud persentuhan sebenar. Bukan bermaksud Jimak lagi.

Ibnu Abbas r.a. mengatakan bahawa maksud lafaz "atau sentuh wanita" ialah jimak atau setubuh.

Tetapi menurut Ibnu Umar dan Ibnu Mas'ud r.a., menyatakan bahawa maksud lafaz berkenaan sebagai persentuhan sebenar. Inilah yang dipilih dan disokong oleh Imam asy-Syafie.
__________________________________________

3. Imam asy-Syafie juga berhujah dengan cuba menyamakan antara sentuh perempuan Ajnabiyyah dengan sentuh kemaluan. Ini kerana kedua jenis persentuhan berkenaan boleh membuka peluang syahwat dengan peratus yang besar sekali kemungkinannya. Dan kedua jenis persentuhan berkenaan mengakibatkan batalnya wuduk.
_________________________________________

Wallahu a'lam bis shawab...

Perlu saya ingatkan!

Tulisan saya di sini sekadar ingin menyatakan hujah dalam mazhab Syafie. Sungguhpun demikian, ulama mazhab lain juga memiliki hujah mereka yang sama kuat. Jadi, adalah baik kita bersikap toleransi terhadap mereka, iaitu tidak memperlekehkan mazhab yang lain.
_______________________________________

Rujukan:
1. al-Fiqh al-Manhaji 'Ala Mazhab asy-Syafie.
2. Sabilal Muhtadin.
3. Tafsir Jalalain.
4. Tafsir Imam asy-Syafie.
5. Tafsir Ibnu Katsir.
6. Fiqh al-Islami Wa Adillatuh.

~Kenangan Terindah~

MEMBANDINGKAN METODE MUTAQADDIMIN DAN MUTAAKHIRIN DALAM KRITIK HADITS

Oleh Umar Muhammad Noor

Biodata:
Ustaz Umar Muhammad Noor(tuan guru yang saya kasihi), Lahir di Bekasi, Indonesia. Lulusan B.A Usuluddin (Tafsir-Hadis) dari UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan M.A Usuluddin (Hadis) di Unversiti Omm Durman, Sudan. Berpengalaman belajar daripada ulama-ulama Damsyik, Syria. Antaranya Dr. Said Ramadhan al-Buti (Dekan Usuluddin), Dr. Nuruddin Itr(Dekan Tafsir & Hadis) dan Dr. Wahbah al-Zuhaili (Dekan Syariah Islamiyyah)-semua ulama ini mengajar di Univeristi Damascus, syria. Kini bertugas sebagai imam di masjid Assyafaah Darul Hadith, Singapura. Artikel-artikelnya boleh didapati dalam majalah SOLUSI-majalah Islamik terkenal di Malaysia.


Kesadaran umat Islam terhadap pentingnya merujuk kepada hadits Nabi Saw dalam merumuskan solusi yang tepat untuk setiap problematika yang dihadapi merupakan fenomena kontemporer yang patut disyukuri. Namun kesadaran ini setiap saat dapat berubah menjadi euphoria destruktif jika tidak diiringi konsepsi yang benar berkenaan dengan metode penilaian riwayat dan mekanisme penyimpulan hukum dari sebuah hadits. Sayangnya, kajian-kajian hadits mutaakhirin dan kontemporer mengarah kepada terwujudnya kekhawatiran tersebut dilihat dari berbagai indikasi yang menunjukkan terjadinya pendangkalan ilmu hadits, bahkan pembalikan paradigma dari yang pernah diajukan oleh ahli hadits klasik (mutaqaddimin).

Tulisan ini berusaha menampilkan sebagian dari fenomena tersebut sebagai pendahuluan untuk diskusi kita dalam mengkaji metode Imam Al-Tirmidzi di dalam kitab Sunan-nya. Apa yang saya tulis di bawah ini tidak bertendensi untuk mengecilkan peranan ulama atau tokoh tertentu. Problematika serius yang sedang dihadapi umat jauh lebih penting untuk dicari solusinya daripada membuang sia-sia energi kita untuk mendengki dan mencaci saudara sendiri.


Pendahuluan: Mutaqaddimin dan Mutaakhirin
Sejarah panjang ilmu kritik hadits sejak lahirnya hingga sekarang bisa dibagi menjadi dua fase (marhalah) besar.[1] Fase pertama disebut dengan masa riwayah. Setiap hadits pada masa ini diriwayatkan dengan sanad tersendiri yang menghubungkan penuturnya dengan pemilik perkataan tersebut (Nabi Saw, sahabat, atau tabiin) dengan untaian nama-nama perawi yang disebut sanad. Di masa yang berakhir kira-kira abad keempat/kelima hijriah ini, sanad merupakan tulang punggung yang menentukan validitas sebuah riwayat sehingga menjadi bagian penting dari agama.[2] Buku-buku yang ditulis di masa inipun sarat dengan sanad-sanad yang menghubungkan para pengarang buku dengan sumber referensinya. Hal ini kita bisa temukan misalnya pada Muwattha Imam Malik (w. 179), buku-buku Imam Asy-Syafii (w. 204 H) dan Imam Ahmad (w. 224 H), Al-Bukhari (w. 256 H), Muslim (w. 261 H), dan buku-buku lain yang ditulis hingga masa Al-Daruquthni (w. 385 H).

Urgensi sanad pada masa ini melahirkan perhatian dan upaya luar biasa yang dicurahkan ulama hadits untuk mengoleksi dan memverifikasi setiap riwayat dengan seksama demi memastikan tertutupnya semua celah yang memungkinkan penyusupan unsur asing yang dapat mengeruhkan kejernihan ajaran Islam. Upaya ini membuahkan keyakinan ilmiah di hati setiap muslim, pada saat itu hingga saat ini, bahwa Islam dengan semua aspek akidah, syariah dan etikanya tetap terjaga kemurniannya meski telah melalui ribuan tahun sejak wafat Rasulullah Saw. Ibn Hibban (w. 354 H) dengan sangat indah menjelaskan upaya luar biasa ahli hadits ini dengan berkata, “…Andai salah seorang dari ulama itu ditanya berapa jumlah huruf dalam setiap hadits niscaya dia mampu menghitungnya. Dan andai seorang perawi menambahkan alif atau wau ke dalam sebuah hadits, mereka akan menyingkapnya dengan mudah dan menjelaskannya dengan ikhlas. Tanpa mereka, atsar pasti punah dan hadits pasti hilang, dan niscaya ajaran sesat akan menyebar dan ahli bid'ah akan meraja lela.”[3] Al-Baihaqi (w. 458 H) menambahkan bahwa upaya pengumpulan hadits di masa riwayah ini telah sempurna, “maka barangsiapa pada hari ini meriwayatkan hadits yang tidak terdapat di (dalam buku-buku karangan) mereka maka hadits itu tidak dapat diterima.”[4]

Fase kedua dinamakan dengan masa pasca riwayah. Pada fase yang terbentang sejak berakhirnya fase riwayah hingga sekarang ini, hadits-hadits telah terkumpul di dalam kitab-kitab sunnah yang sangat masyhur hasil upaya keras para ulama di fase sebelumnya. Oleh karena itu, perhatian ahli hadits pada saat ini beralih dari koleksi riwayat kepada upaya memelihara warisan ilmiah itu dengan teliti agar tidak terjadi kekeliruan membaca (tashhif dan tahrif) yang dapat mereduksi makna. Sanad tidak lagi urgen, minimal tidak sepenting pada masa riwayah, dan disampaikan hanya sekedar untuk melestarikan keistimewaan umat islam yang tidak dimiliki oleh umat lain itu.[5] Pada fase ini juga, bermunculan buku-buku khusus yang menjelaskan secara seksama teori seleksi riwayat dan menafsirkan makna istilah-istilah teknis yang digunakan oleh ahli hadits dalam praktek ilmiah mereka. Buku 'Ulum Al-Hadits (dikenal juga dengan nama Muqaddimah) karya Ibn Al-Shalah (w. 643 H) tampil menjadi rujukan terpenting sebelum kemudian karya Ibn Hajar (w. 852 H), Nukhbat Al-Fikar dan Syarh-nya, merebut posisi bergengsi itu beberapa abad kemudian.

Peralihan dari fase riwayah kepada fase pasca riwayah membawa implikasi yang tidak sedikit, jelas sekali bahwa peralihan tersebut lebih tepat disebut sebagai sebuah perpindahan dari masa keemasan ilmu hadits kepada masa kemundurannya. Memang tidak semua ulama mutaakhirin (pasca riwayah) berjalan bersama arus ini, sebagian mereka, seperti Ibn Abd Al-Hadi (w. 744 H) dan Ibn Rajab (w. 795 H), sangat dekat analisanya dengan metode mutaqaddimin (ulama masa riwayah). Namun fenomena umum masa pasca riwayah ini mengindikasikan terjadinya distorsi di dalam ilmu hadits terlihat dari kajian-kajian hadits yang terkonsentrasi kepada perdebatan yang sangat teoritis dan terlepas sama sekali dari tataran praktisnya. Belum lagi fenomena pembalikan paradigma yang sangat berpengaruh dalam pendangkalan ilmu hadits sebagaimana yang akan dipaparkan di bawah ini.

a. Dari riwayah ke dirayah
Setiap santri hadits pada fase riwayah memulai studinya dengan mendatangi majlis seorang syeikh di kotanya, lalu mendengar dan mencatat hadits-hadits yang diriwayatkan sambil menghafal dan mengenali perawi-perawi yang namanya tercantum di dalam sanad. Semakin banyak jumlah hadits yang ia kumpulkan semakin besar peluangnya untuk mengkaji hadits dengan lebih baik, oleh karena itu al-rihlah fi thalab al-'ilm (belajar ke luar negeri) sangat dianjurkan bahkan sebuah keharusan. Al-Khalil bin Ahmad (w. 160 H) berkata, “Seseorang tidak mengetahui kekeliruan gurunya sebelum ia belajar dari orang lain.”[6] Ali bin Al-Madini (w. 234 H) berkata, “Sebuah hadits jika tidak dikumpulkan semua jalur periwayatannya tidak akan diketahui illah-nya.”[7] Praktek riwayah ini akan membuat pelajar hadits itu mengerti dengan sendirinya sifat-sifat hadits yang harus diterima atau ditolak serta memahami istilah-istilah ilmiah yang digunakan ahli hadits. Singkat kata, pada fase ini praktek riwayah membawa kepada pemahaman dirayah.

Karena berangkat dari praktek ke teori, sifat ilmu hadits pada fase riwayah sangat induktif, aplikatif dan tidak bertendensi mendefinisikan istilah. Bahkan apa yang kemudian dianggap istilah oleh ulama mutaakhirin (seperti hasan, munkar, ma'ruf, mahfuz, 'aziz, gharib, syaz, ma'lul dan lain-lain) serta didefinisikan dengan batasan-batasan tertentu, pada fase ini “istilah-istilah ilmiah” tersebut lebih dekat untuk dimaknai secara bahasa. Oleh karena itu, jika kita perhatikan dengan seksama hampir tidak ada perbedaan makna di kalangan ulama fase riwayah, atau mutaqaddimin, antara mursal dan munqathi', sebab kedua kata ini sama-sama menunjukkan “keterputusan” (makna bahasa bagi mursal dan munqathi') yang terdapat di dalam sebuah sanad.[8]

Perhatikan juga penggunaan “istilah” munkar oleh dua orang pakar hadits kenamaan di masa riwayah, Abu Zur'ah (w. 264 H) dan Abu Hatim (w. 277 H), yang lebih dekat kepada makna harfiahnya, yaitu “sesuatu yang tidak dikenal sehingga melahirkan pengingkaran” daripada harus dibatasi dengan definisi tertentu.[9] Dengan kata lain, kata munkar di praktek ahli hadits mutaqaddimin menunjukkan keganjilan dan kekeliruan yang terdapat di dalam suatu riwayat.[10]

Seperti kata gharib dan hasan, makna munkar ini akan lebih jelas kita pahami setelah mengetahui karakter penulisan dan koleksi hadits fase riwayah yang sangat mirip dengan metode pengarsipan modern. Semua hadits-hadits yang diriwayatkan oleh 'Ubaidullah bin 'Umar dari Nafi' misalnya mereka jadikan file tersendiri yang terpisah dari hadits-hadits riwayat 'Abdullah bin 'Umar dari Nafi'. 'Ubaidullah (عبيد الله) tsiqah sementara Abdullah (عبد الله) dhaif, dan perbedaan keduanya di dalam penulisan hanya huruf ya. Jika seseorang keliru hafalan atau bacaannya sehingga menyebutkan sebuah hadits yang seharusnya diriwayatkan oleh Abdullah bin 'Umar, menjadi riwayat 'Ubaidullah bin Umar, sehingga hadits yang sebenarnya dhaif menjadi shahih, seorang pakar hadits yang teliti akan mempertanyakan riwayat tersebut dengan mengatakan, “Hadits ini ganjil (gharib).” Sebagaimana mereka meng-gharib-kan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh hanya satu orang dari 'Ubaidullah dari Nafi' tanpa ada orang lain yang mendukung riwayatnya.

Keganjilan itu berubah menjadi pengingkaran jika ditemukan indikasi (qarinah) yang menunjukkan telah terjadi kekeliruan dalam membaca nama (tashhif) misalnya. Kata-kata pengingkaran itu bahkan berubah menjadi lebih keras seperti keliru (khatha') atau salah (wahm).[11] Namun jika tidak ada indikasi yang menunjukkan kekeliruan, ditambah lagi orang yang meriwayatkan sanad itu jarang melakukan kesalahan, pelan-pelan pengganjilan itu berubah menjadi penerimaan, bahkan riwayat ini dianggap bagus (hasan) karena keunikannya. Hal ini mirip dengan seorang kolektor barang seni yang menemukan sebuah karya seni bernilai tinggi yang belum pernah ia temukan sebelumnya. Jika setelah diteliti ternyata karya itu palsu, ia akan meng-ingkari-nya. Namun jika ternyata original, ia akan membanggakannya. Antara keganjilan dengan keunikan memang sangat dekat secara bahasa, dan perbedaan antara keduanya pun sangat tipis.
Perhatikan ucapan Abu Hatim mengomentari hadits riwayat Qatadah dan Hammad bin Salamah dari 'Ikrimah bin Khalid dari Ibn 'Umar bahwa Nabi Saw bersabda, “Barangsiapa membeli pohon kurma yang telah diserbuki, maka buahnya milik penjual”, ia berkata, “Semula saya menganggap bagus (astahsinu) hadits ini dari jalur ini hingga saya menemukan beberapa orang terpercaya meriwayatkannya dari 'Ikrimah bin Khalid dari Az-Zuhri dari Ibn 'Umar dari Nabi Saw. Ternyata hadits itu kembali lagi ke jalur Az-Zuhri dari Salim dari Ibn 'Umar.”[12]

Semula Abu Hatim meng-hasan-kan hadits 'Ikrimah bin Khalid dari Ibn 'Umar ini karena keunikannya. Matan hadits ini masyhur diriwayatkan oleh Az-Zuhri dari Salim dari Ibn 'Umar, oleh karena itu ketika menemukan hadits ini diriwayatkan oleh Ikrimah bin Khalid dari Ibn 'Umar dengan perawi-perawi terpercaya, Abu Hatim sangat bergembira karena menemukan sesuatu yang baru dengan sanad yang shahih. Tapi kegembiraan itu berubah menjadi kekecewaan segera setelah mengetahui bahwa ternyata 'Ikrimahpun meriwayatkannya dari Az-Zuhri. Abu Hatim berkata, “Ternyata hadits itu kembali lagi ke jalur Az-Zuhri dari Salim dari Ibn 'Umar.” Sebab sanad ini lumrah dan dimiliki semua orang, maka tidak ada lagi yang harus di-hasan-kan.[13]

Karena tipisnya pemisah antara hasan dan munkar, ahli hadits kadang menyebut hadits-hadits munkar dengan kata hasan. Ibrahim An-Nakha'i (w. 195 H) berkata, “Mereka (ulama sebelumnya) tidak suka, jika mereka bertemu, seseorang dari mereka menyebutkan hadits ter-hasan yang ia miliki.” Al-Khathib (w. 463 H) mengomentari ucapan ini, “Ibrahim bermaksud dengan hasan di sini adalah gharib, sebab gharib yang tidak dikenal lebih dianggap hasan daripada masyhur yang dikenal. Ahli hadits sering menggunakan ungkapan ini untuk hadits-hadits munkar. Oleh karena itu Syu'bah berkata (ketika ditanya: mengapa kamu enggan menulis hadits dari Abdul Malik bin Abi Sulaiman, padahal hadits-haditsnya hasan?), “Dari (hadits) hasan-ya itulah saya menghindar.”[14] Syu'bah juga berkata, “Ismail bin Raja seperti setan karena hadits-hadits hasan-nya.”[15]

Dengan penafsiran makna seperti di atas, silahkan mencerna ucapan Sulaiman Al-A'masy (w. 148 H), “Mereka (para ulama sebelumnya) membenci hadits dan ucapan yang gharib.” Dan ucapan Imam Malik (w. 179 H), “Ilmu terburuk adalah (ilmu) yang gharib, sedangkan ilmu yang terbaik adalah ilmu yang sangat jelas (karena) diriwayatkan banyak orang.” Abu Yusuf (w. 193 H) berkata, “Barangsiapa yang mencari hadits gharib, ia akan jatuh dalam kedustaan.” Imam Ahmad (w. 244 H) berkata, “Janganlah kamu menulis hadits-hadits yang gharib ini, sebab (hadits-hadits itu) munkar, dan kebanyakannya diriwayatkan oleh orang-orang lemah (dhu'afa).” Lalu bandingkan jika Anda memahami “istilah-istilah” tersebut dengan cara mutaakhirin.[16]
Sementara itu, di masa pasca riwayah seorang santri hadits diwajibkan menghafal kaidah-kaidah dan istilah-istilah ushul hadits terlebih dahulu sebelum terjun ke praktek mengumpulkan sanad. Setiap istilah teknis dihafalkan definisinya beserta contoh-contoh secukupnya sehingga terbentuk konsep final untuk setiap istilah tertentu yang sangat ketat dan tidak bisa diganggu gugat. Bahasan ilmu hadits pada fase ini bersifat deduktif, bertumpu kepada logika, berbaur dengan kaidah-kaidah fiqih dan terlalu teoritis sehingga kadang kehilangan landasan praktisnya. Perhatikan konsep 'Aziz Ibn Hajar (w. 852 H) di matan An-Nukhbah yang mengilustrasikan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh dua orang perawi di setiap jenjang sanadnya. Konsep yang ia ajukan ini sangat sulit, bahkan tidak mungkin, ditemukan dukungan praktisnya di dunia riwayat. Menyadari kekurangan konsep ini dari segi praktisnya, Ibn Hajar merubahnya dengan “sebuah hadits yang diriwayatkan oleh para perawi yang tidak kurang dari dua orang dari dua orang (aqallu 'an itsnain 'an itsnain).”[17] Namun benarkah ahli hadits menggunakan istilah ‘aziz dengan makna yang diajukan Ibn Hajar? Masih memerlukan pembuktian lebih lanjut.

Dominasi kitab-kitab mushthalah di kajian-kajian hadits kontemporer bahkan telah mendangkalkan ilmu hadist sehingga membuatnya sangat mirip dengan ilmu hitung. Sebuah hadits dihukumkan shahih karena perawinya tsiqah, dihukumkan hasan karena perawinya shaduq atau hasan al-hadits, dan dhaif karena perawinya dhaif. Jika sebuah hadits didukung oleh mutaba'ah atau syahid, maka nilainya terangkat menjadi hasan atau shahih li ghairihi, begitu seterusnya. Praktek ini mengesankan mudahnya menilai sebuah hadits semudah menjumlah angka-angka. Siapapun dapat melakukannya segera setelah dia membaca buku-buku mushthalah. Padahal tugas ini di fase riwayah merupakan pekerjaan berat yang menuntut ketelitian yang sangat luar biasa sehingga Al-Hakim (w. 405 H) berkata, “Hadits shahih tidak bisa diketahui dengan hanya melihat riwayatnya saja, tetapi hanya bisa diketahui dengan pemahaman, hafalan dan sering mengkaji (hadits). Satu hal yang paling membantu mengetahui ilmu ini adalah dengan banyak ber-muzakarah (diskusi) dengan pakarnya agar tersingkap 'illah hadits tersebut. Maka jika ditemukan sebuah hadits dengan sanad shahih, namun tidak dicantumkan oleh Al-Bukhari dan Muslim, maka ahli hadits harus bersungguh-sungguh mencari 'illah-nya dan mendiskusikannya dengan para pakar hadits.”[18]

Tentu saja sikap sembrono dalam menilai hadits ini sangat berbahaya mengingat pentingnya posisi hadits di dalam struktur akidah, syariah dan etika seorang muslim. Pandangan “cetek (dangkal)” ini membuka peluang sangat lebar bagi orang-orang yang menyimpan niat tertentu – seperti Mahmud Abu Rayyah dan para pengikutnya- untuk menggunakan kaidah-kaidah ilmu hadits versi mutaakhirin dan kontemporer ini untuk menyerang warisan ulama hadits sendiri. Orang-orang yang sebenarnya tidak mengerti hadits sama sekali ini berani berbicara tentang hadits, bahkan berpolemik dengan pakar hadits klasik dan mengkritik buku-buku referensi hadits dengan alasan “sebagaimana yang tercantum di buku-buku mushthalah”.

c. Hukum seorang perawi tergantung haditsnya
Telah menjadi kesepakatan ulama sejak masa sahabat hingga saat ini bahwa seorang perawi yang haditsnya dinyatakan valid (shahih) dan argumentatif (hujjah) harus memenuhi syarat-syarat kepribadian yang disebutkan pakar hadits dan fiqih abad ketiga hijriah Imam Abu Abdillah Muhammad bin Idris Al-Syafi'i (w. 204 H) dalam kitab Al-Risalah, yaitu orang tersebut harus terpercaya keberagamaannya, terkenal jujur ucapannya, mengerti apa yang diriwayatkan, sadar akan kata-kata yang dapat merubah makna, menghafal haditsnya jika ia meriwayatkan dari hafalannya, menjaga catatannya jika ia meriwayatkan dari catatannya, tidak mudallis (meriwayatkan dari orang yang dijumpai hadits yang tidak didengar daripadanya) dan tidak menyalahi riwayat orang yang lebih terpercaya darinya.[19] Al-Baihaqi berkata, “Syarat-syarat yang disebutkan Asy-Syafii ini disepakati oleh semua ahli hadits.”[20] Para ulama kemudian menyimpulkan syarat-syarat yang harus dipenuhi seorang perawi ini menjadi dua, yaitu 'adalah (kepribadian terpuji) dan dhabth (sistem dokumentasi yang akurat). Seorang perawi yang memenuhi dua syarat ini diberikan predikat tsiqah.
Secara umum, semua kaum muslimin tidak dipertanyakan kepribadiannya selama tingkah lakunya sejalan dengan aturan dan etika agama. Imam Al-Syafii berkata, “Tidak ada seorang pun yang mentaati perintah Allah sehingga tak pernah berdosa. Dan tidak ada pula yang bermaksiat sehingga tidak pernah mentaati Allah. Oleh karena itu, jika sebagian besar amal seseorang dihiasi dengan ketaatan maka ia dianggap berkepribadian terpuji ('adl).[21] Setiap orang, dengan demikian, mampu menilai kepribadian orang lain apakah ia layak disebut 'adl atau tidak, meski sebagian ahli hadits mensyaratkan kesaksian dua orang untuk menyatakan penilaian tersebut.[22]

Sementara itu, dhabth seorang perawi hanya bisa dinilai oleh pakar hadits yang telah mengumpulkan semua hadits yang diriwayatkan orang tersebut sehingga mengetahui dengan pasti prosentase kesalahan dari keseluruhan riwayatnya. Jika kesalahan yang dilakukan dalam praktek riwayatnya sangat sedikit, maka orang tersebut dinilai tsiqah. Semakin sedikit kesalahannya, semakin tinggi nilai ke-tsiqah-annya sehingga ia digelari hujjah, hafiz bahkan amir al-mu'minin fi al-hadits. Sebaliknya, jika kesalahannya dalam riwayat lebih mendominasi, maka orang yang bersangkutan dinilai dhaif, bahkan jika kesalahannya dinilai sangat fatal orang itu bisa dilabel matruk (riwayatnya harus ditinggalkan sama sekali). Imam Al-Syafii berkata, “Ahli hadits yang banyak melakukan kekeliruan dan tidak memiliki buku catatan tidak kami terima haditsnya, sebagaimana orang yang terlalu banyak melakukan kesalahan dalam bersaksi tidak kami terima kesaksiannya.”[23]

Dalam tugasnya, seorang pakar hadits memeriksa setiap kata, bahkan setiap huruf, yang disampaikan perawi yang hendak dinilai kadar dhabth-nya itu, kemudian membandingkan riwayatnya dengan riwayat-riwayat orang lain sehingga kesalahan satu hurufpun akan dicatat bersama bioghrafinya. Siapa saja yang menelaah buku-buku yang ditulis khusus untuk menyebutkan nama-nama perawi yang “bermasalah” seperti Al-Dhu'afa karya Al-'Uqaili (w. 322 H), Kitab Al-Majruhin karya Ibn Hibban (w. 354 H) dan Al-Kamil fi Al-Dhu'afa milik Ibn 'Adi (w. 365 H), akan mendapati bahwa setiap perawi yang dinyatakan dhaif oleh ahli hadits disebutkan juga bersamanya bukti-bukti riwayah yang mendukung penilaian tersebut. Ini menunjukkan bahwa penilaian ahli hadits sangat obyektif, tidak pandang bulu dan selalu mengedepankan bukti. Ibn Hibban berkata, “Saya berlindung kepada Allah dari menilai buruk (jarh) seorang muslim tanpa bukti dan (tanpa) meyakini bahwa ia memang pantas (dinilai seperti itu).”[24]

Kesalahan-kesalahan dalam riwayat yang dapat memberikan nilai buruk bagi reputasi seorang perawi sangat banyak, antara lain me-rafa' sanad hadits yang seharusnya mawquf, me-musnad-kan sanad yang seharusnya mursal, keliru menyebut nama di sanad atau kata-kata di matan, menambah walau satu kata di dalam sanad atau matan, dan kesalahan-kesalahan lainnya. Ambil sebuah contoh seorang perawi yang bernama Muhammad bin Abdurahman bin Abi Laila imam ahli Kufah. Ia meriwayatkan dari Atha bin Abi Rabah (seorang ulama tabiin asal Mekah) dari Ibn Abbas bahwa Nabi Saw ketika 'umrah melafalkan talbiah hingga mengusap rukun Ka'bah.[25] Riwayat ini menyalahi riwayat ulama-ulama Mekah yang lebih dekat dengan Atha seperti Ibn Juraij, Hammam dan Abdul Malik bin Abi Sulaiman bahwa Atha meriwayatkannya dari Ibn Abbas tanpa menyebut Nabi Saw, begitu juga riwayat Mujahid dan Said bin Jubair dari Ibn Abbas.[26] Jadi hadits ini mawquf bukan marfu'. Ini membuktikan bahwa Abdurahman bin Abi Laila keliru sebab menyalahi riwayat orang-orang yang lebih banyak darinya. Al-Baihaqi berkata, “Me-rafa' hadits ini keliru. Ibn Abi Laila memang sering salah meriwayatkan hadits.”[27] Karena sering melakukan kesalahan seperti ini, beserta kesalahan-kesalahan lainnya, Ibn Abi Laila dinilai dhaif oleh para ulama.[28]

Kesalahan yang paling fatal di mata ahli hadits adalah ketika seseorang meriwayatkan hadits dari tokoh besar yang memiliki banyak murid, namun hadits tersebut tidak pernah dikenal dan diriwayatkan selain oleh perawi itu. Ahli hadits menilai orang yang sering melakukan hal ini dengan label “munkar al-hadits”. Misalnya, Furat bin Zuhair yang meriwayatkan dari Imam Malik bin Anas dari ibunya dari Umm 'Alqamah dari 'Aisyah bahwa Nabi Saw telah bersabda, “Pencuri adalah orang yang memerangi Allah dan rasul-Nya, maka bunuhlah ia.” Imam Malik seorang tokoh besar yang memiliki ribuan murid, setiap hadits yang diriwayatkan dicatat dan dikumpulkan oleh murid-muridnya. Ketika tidak ada seorangpun dari murid-murid Imam Malik yang meriwayatkan hadits ini selain Furat, juga ia tidak dikenal sebagai murid Malik, ini menjadi indikasi kuat bahwa Furat telah berdusta atas nama imam besar ini. Maka tak heran jika Ibn Hibban mendustakannya dan berkata, “Tidak halal meriwayatkan haditsnya atau berargumentasi dengannya.”[29]

Jadi, di fase riwayah hadits-hadits yang diriwayatkan menentukan nilai seorang perawi. Saya sadar ketika mengatakan bahwa seorang perawi tsiqah adalah orang yang kesalahannya dalam riwayah sangat sedikit, dan perawi dhaif adalah orang yang kesalahannya sangat - bahkan terlalu - banyak, bahwa ucapan ini menegaskan bahwa seorang tsiqah bisa keliru dalam riwayat sebagaimana seorang dhaif bisa benar. Memang seperti itu adanya di metode kritik ahli hadits mutaqaddimin yang sangat obyektif. Seorang tsiqah tidak disyaratkan bebas dari semua kesalahan (ma'shum), sehingga kita menemui banyak sekali kritik-kritik yang ditujukan kepada perawi tsiqah di hadits-hadits tertentu tanpa mengurangi kredibilitas mereka di hadits-hadits yang lain. Imam Al-Syafii berkata untuk mengkritik gurunya, “Imam Malik keliru menyebut tiga nama…”[30] meski begitu Imam Malik tetap tsiqah menurut Imam Al-Syafii dan semua ahli hadits. Ibn Al-Madini berkata, “Semua ahli hadits pernah keliru kecuali empat orang: Yazid bin Zurai', Ibn 'Ulayyah, Bisyr bin Al-Mufadhal dan 'Abdul Warits bin Sa'id.”[31] Andai seorang tsiqat tidak boleh keliru, tidak ada perawi hadits yang tsiqat selain empat orang ini.

Begitu juga sebaliknya, karena perawi dhaif kadang benar dalam meriwayatkan hadits, kita mendapati sebagian nama-nama perawi yang dinilai dhaif terdapat di kitab-kitab yang disepakati keshahihannya oleh ahli hadits.[32] Sepeti Fulaih bin Sulaiman dan lain-lain di Shahih Al-Bukhari, Suwaid bin Said dan lain-lain di Shahih Muslim. Para ulama hadits sepakat bahwa Al-Bukhari dan Muslim memilih (intiqa) sekian banyak dari hadits-hadits yang diriwayatkan perawi-perawi dhaif ini yang terbukti benar dan sejalan dengan perawi-perawi tsiqat.

Sementara itu, jika kita beralih ke buku-buku karya ahli hadits mutaakhirin dan kontemporer kita melihat penilaian mereka terhadap seorang perawi bertumpu kepada referensi-referensi yang hanya memberikan penilaian global (al-hukm al-ijmali) kepada setiap perawi seperti “Taqrib Al-Tahdzib” dan “Tahdzib Al-Tahdzib” karya Ibn Hajar. Jika memiliki semangat lebih membara, maka rujukannya adalah kitab “Al-Jarh wa Al-Ta'dil” karya Ibn Abi Hatim. Berbekalkan penilaian global ini mereka kemudian menilai hadits-hadits yang diriwayatkan perawi tersebut, jika dia tsiqah maka haditsnya shahih, jika dhaif maka haditsnya dhaif, jika shaduq atau hasan al-hadits maka haditsnya hasan, dan seterusnya. Jadi pada fase pasca riwayah ini, penilaian terhadap perawi menentukan nilai sebuah hadits yang diriwayatkan. Konsekwensinya, kita seolah dipahamkan bahwa seorang tsiqah tidak mungkin keliru sehingga haditsnya dhaif, dan seorang dhaif tidak pernah benar sehingga haditsnya dinilai shahih.
Perbedaan paradigma ini menimbulkan masalah ketika para ulama mutaqaddimin menilai keliru sebuah hadits yang diriwayatkan perawi tsiqah, sementara ulama mutaakhirin dan kontemporer yang tidak mampu memahami kedalaman analisa mereka menolak penilaian tersebut. Ambil contoh riwayat Syu'bah bin Al-Hajjaj (seorang imam yang sangat tsiqah hingga digelari amir al-mu'minin fi al-hadits) dari Malik bin 'Urfuthah dari Abd Khair dari Ali bin Abi Thalib yang menceritakan tata cara wudhu Rasulullah Saw. Semua pakar hadits mutaqaddimin - seperti Imam Ahmad, Al-Bukhari, An-Nasai, Al-Tirmidzi, Abdullah bin Ahmad, Al-Bazzar, Ibn Hibban, Al-Hakim dan lain-lain- sepakat bahwa Syu'bah keliru dalam menyebut nama gurunya, yang benar adalah Khalid bin 'Alqamah bukan Malik bin 'Urfuthah. Alasan mereka, Za’idah bin qudamah dan lain-lain meriwayatkan hadits ini dari Khalid bin 'Alqamah.[33] Boleh jadi Syu'bah keliru membaca nama ini sebab tulisan tangan berbahasa Arab untuk Khalid bin 'Alqamah sangat mirip dengan Malik bin Urfuthah. Namun Syeikh Ahmad Syakir (semoga Allah merahmatinya) tidak setuju mengatakan Syu'bah keliru dan bersikeras menshahihkan jalur riwayat tersebut dengan alasan “Syu'bah tsiqah.”[34]

Begitu juga hadits riwayat Habib bin Abi Tsabit dari 'Urwah dari Aisyah bahwa Nabi Saw mencium salah seorang istrinya lalu keluar untuk shalat tanpa berwudhu'.[35] Hadits ini didhaifkan oleh semua huffaz mutaqaddimin - antara lain Sufyan Al-Tsauri, Yahya bin Sa'id Al-Qathan, Yahya bin Ma'in, 'Ali bin Al-Madini, Al-Syafi'i, Ahmad bin Hanbal, Abu Hatim, Al-Bukhari, Al-Tirmidzi, Abu Dawud, Abu Bakr Al-Naisaburi, Al-Daruquthni, Al-Baihaqi dan lain-lain – karena 'Urwah di dalam sanad ini adalah Al-Muzani, seorang perawi yang tidak dikenal, bukan 'Urwah bin Zubeir yang tsiqah.
Lagi pula riwayat ini tidak dikenal di hadits-hadits yang diriwayatkan oleh 'Urwah bin Zubeir (harus diingat bahwa ahli hadits telah mengumpulkan hadits-hadits 'Urwah dari 'Aisyah dalam dokumen tersendiri), yang ada hanya riwayatnya dari 'Aisyah “bahwa Nabi Saw mencium salah satu istrinya dalam keadaan puasa.” Jadi para ulama klasik ini menduga kuat telah terjadi kekeliruan dalam sanad yang diriwayatkan oleh Habib bin Abi Tsabit ini, yakni perawinya hendak meriwayatkan hukum puasa orang yang mencium istrinya, namun keliru sehingga berpindah ke hukum wudhu.[36]

Namun ulama mutaakhirin menyanggah penilaian tersebut mulai dari Ibn Al-Turkmani (w. 745 H) dan Al-Zaila'i (w. H) hingga Syeikh Ahmad Syakir dan Syeikh Nashiruddin Al-Albani (semoga Allah merahmati mereka semua).[37] Bermodalkan penilaian bahwa Habib bin Abi Tsabit tsiqah dan ia hidup semasa dengan 'Urwah bin Zubeir, jadi sesuai dengan “mazhab Muslim” riwayatnya dinyatakan bersambung [38] (padahal tidak ada pernyataan dari Imam Muslim yang menshahihkan hadits ini). Oleh karena itu mereka menilai bahwa sanad ini shahih.

Perselisihan yang terjadi antara kubu mutaqaddimin dan al-mutaakhiirin (kontemporer) ini ternyata tidak sebatas perbedaan ijtihad, namun kita dapat menemukan indikasi-indikasi yang menunjukkan bahwa sebagian dari tokoh-tokoh mutaakhirin dan kontemporer menyimpan prasangka buruk yang lahir akibat persepsi tertentu. Syeikh Ahmad Syakir, dalam komentarnya terhadap hadits Habib bin Abi Tsabit di atas, menuduh bahwa para ahli hadits mutaqaddimin yang menolak hadits ini membangun penilaian dhaifnya atas dasar fanatisme mazhab. Sebuah tuduhan tak mendasar yang patut disesalkan, namun sayangnya kerap diulangi oleh ulama-ulama kontemporer.

Tuduhan serupa diajukan oleh Syeikh Ahmad Al-Ghumari (ulama hadits juga “mujtahid” seperti Syeikh Ahmad Syakir yang hidup semasa dengannya) kepada Yahya bin Ma'in ketika pakar hadits dari masa riwayah ini mendhaifkan hadits riwayat Nu'aim bin Hammad dari 'Isa bin Yunus dari Huraiz bin 'Utsman dari Abdurahman bin Jubair bin Muth'im dari bapaknya dari 'Auf bin Malik bahwa Nabi Saw bersabda, “Umatku akan terpecah menjadi lebih dari tujuh puluh golongan. Kelompok terburuk dari mereka adalah orang-orang yang meng-qiyas dengan pendapat sendiri, sehingga mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram.”[39] Al-Ghumari menuduh penilaian Ibn Ma'in didasari oleh fanatiknya kepada mazhab Hanafi karena semua perawi hadits ini tsiqah.[40] Padahal hadits ini di-dhaif-kan juga oleh Imam Ahmad, Al-Bazzar, Ibn 'Adi, Al-Baihaqi, Ibn Abd Al-Barr, dan Al-Dzahabi. Tidak mungkin semua ulama yang berbeda-beda haluan mazhabnya ini fanatik kepada Abu Hanifah.
Fakta yang sebenarnya adalah mereka menilai hadits ini munkar karena “tidak ada yang meriwayatkan dari 'Isa bin Yunus selain Nu'aim bin Hammad.”[41] Kesendirian (tafarrud) ini menjadi indikasi kekeliruan Nu'aim bin Hammad, walaupun dia tsiqah, sebagaimana yang telah dijelaskan di atas. Adapun mutaba'ah (dukungan riwayat) untuk Nu'aim bin Hammad yang disebutkan oleh Al-Ghumari, semuanya tidak menghapus kemunkaran hadits tersebut sebab perawi-perawinya dhaif dan terkenal sering mencuri riwayat. Oleh karena itu Al-Baihaqi mengatakan bahwa perawi-perawi yang dikatakan Al-Ghumari mendukung riwayat Nu'aim bin Hammad ini sebenarnya mendengar hadits itu dari Nua'im lalu mencurinya.[42] Hemat saya, kegagalan Al-Ghumari memahami metode mutaqaddimin ini lebih patut disalahkan, daripada mengkhayalkan fanatisme yang tak pernah wujud itu.

Setiap perselisihan yang terjadi antara dua kubu ini, kita akan selalu melihat bahwa kubu mutaqaddimin adalah kubu yang paling teliti menilai hadits. Penilaian mereka sangat mendalam dengan memperhatikan berbagai informasi yang dapat mendukung penilaian tersebut. Ahli hadits mutaqaddimin misalnya sepakat bahwa Ma'mar bin Rasyid, seorang murid Az-Zuhri asal Basrah dan menetap di Yaman, sering keliru ketika meriwayatkan hadits di Basrah. Itu karena ketika imam yang terkenal tsiqat ini datang ke Basrah untuk mengunjungi ibunya, ia tidak membawa serta buku-bukunya. Imam Ahmad dan Ya'qub bin Syaibah berkata, “Riwayat ahli Basrah dari Ma'mar semua keliru, sebab ia tidak membawa buku-bukunya.”[43] Salah satu “hadits-hadits Basrah” itu adalah hadits yang diriwayatkan oleh Abdul Wahid bin Ziyad dan ahli Basrah lainnya dari Ma'mar dari Az-Zuhri dari Sa'id bin Al-Musayyab berkata: Ali bin Abi Thalib berkata, “Ketika aku memandikan Nabi Saw, aku mencari tanda-tanda kematiannya, tapi aku tidak menemukan (tanda-tanda tersebut). Beliau tetap wangi ketika hidup dan matinya.”[44] Hadits ini diriwayatkan oleh murid-murid Ma'mar di Yaman dengan sanad yang sama hingga ke Ibn Al-Musayyab berkata, “Ali bin Abi Thalib mencari tanda-tanda kematian Rasulullah ketika ia memandikan beliau, namun tidak menemukannya.” Seperti ini juga hadits ini diriwayatkan oleh Al-Awza'i, Shalih bin Kisan dan murid-murid Az-Zuhri lainnya dari Az-Zuhri. Jadi hadits ini mursal sebab Said bin Al-Musayyab belum lahir ketika Sayyidina Ali memandikan Nabi Saw, dan ia juga tidak menyebutkan nama orang yang memberitahukannya. Al-Daruquthni berkata, “Riwayat mursal lebih benar.”[45] Al-Dzahabi, seorang ulama mutaakhirin ketika menyanggah penilaian Al-Hakim, menyetujui ucapan Al-Daruquthni dan berkata, “Hadits ini (sanadnya) terputus.”[46]

Namun Syeikh Al-Albani (semoga Allah merahmatinya) menolak ucapan Al-Dzahabi yang sejalan dengan ahli hadits mutaqaddimin ini dengan berkata, “Ucapan ini tidak berdasar, sebab hadits ini riwayat Ma'mar dari Az-Zuhri dari Sa'id bin Al-Musayab dari 'Ali. Ini sanad yang bersambung, masing-masing perawinya terkenal mendengar dari yang lain. Adapun riwayat Ma'mar dari Az-Zuhri, dan riwayat Az-Zuhri dari Sa'id tidak perlu dipertanyakan lagi. Sementara riwayat Sa'id dari 'Ali maka (sanad ini) bersambung pula, sebagaimana yang diisyaratkan oleh Al-Hafiz (Ibn Hajar) di Tahzib. Bahkan ia menyebutkan bahwa ia mendengar dari 'Umar (bin Al-Khattab) juga.”[47] Perhatikan analisa dangkal dalam menganalisa hadits ini. Jelas sekali bahwa tugas menilai hadits memerlukan pemahaman, hafalan dan kajian yang mendalam sebagaimana yang diucapkan oleh Imam Al-Hakim.

d. Penutup
Ilmu mushthalah hadits idealnya adalah sebuah ilmu yang menjelaskan metode ahli hadits sebagaimana yang ditampilkan oleh ulama mutaqaddimin dalam praktek ilmiah mereka mengkaji dan menilai riwayat. Oleh karena itu, sikap yang harus ditampilkan oleh generasi pasca riwayah adalah belajar dari ahli hadits masa riwayah dengan memahami dengan benar dan mendalam setiap perkataan dan metode mereka, bukan menghakimi dan menentang, apalagi menyalahkan. Anehnya, sebagian besar tokoh-tokoh kontemporer yang sering kita jumpai menentang ulama-ulama hadits mutaqaddimin itu adalah para aktivis yang sangat giat mengajak kembali ke mazhab salaf. Siapakah salaf yang dimaksud jika bukan ulama-ulama mutaqaddimin itu?

Sebesar apapun upaya yang dikerahkan ulama mutaakhirin, apalagi kontemporer, untuk menilai sebuah riwayat tidak akan menyamai ketelitian metode yang diterapkan oleh ahli hadits mutaqaddimin. Hal ini ditegaskan oleh Imam Al-Dzahabi, seorang pakar hadits yang diakui oleh Ibn Hajar telah melakukan penelitian sempurna terhadap semua perawi hadits, ketika berkata, “Wahai syeikh, sayangi dirimu dan insyaflah. Janganlah kamu memandang para huffaz itu dengan pandangan remeh dan menghina. Dan jangan pula kamu mengira bahwa mereka sama dengan ahli-ahli hadits di masa kita ini. Tidak, tidak ada seorangpun tokoh-tokoh hadits di masa kita ini yang mencapai pengetahuan mereka (dalam hadits). Saya mengira -melihat dari besarnya hawa nafsumu- bahwa seolah kamu berkata, siapa Ahmad? Siapa Ibn Al-Madini? Siapa Abu Zur'ah dan Abu Dawud? Diamlah dengan bijak atau bicaralah dengan ilmu…”[48]

Dengan demikian, harus ada upaya sistematik dari para peminat kajian hadits kontemporer untuk memfokuskan studi dan riset mereka kepada upaya menggali dan menyingkap serta memahami dengan lebih mendalam metode ahli hadits mutaqaddimin agar tercipta konsepsi dan perspektif yang jitu dalam mengkaji hadits Nabi Saw. Bagaimanapun, kesalahan sekecil apapun yang terjadi ketika menilai sebuah hadits akan mempengaruhi penampilan dan wajah Islam di mata dunia, belum lagi pengaruhnya di keberagamaan masyarakat yang mempunyai implikasi serius di kehidupan akhirat mereka kelak. Wallahu A'lam.


________________________________________
[1] Pembagian fase riwayah dan pasca riwayah, lalu pembagian ahli hadits menjadi Al-Mutaqaddimin dan Al-Mutaakhirin ditegaskan oleh Dr Hamzah Al-Malyabari dalam buku-bukunya seperti Al-Muwazanah baina al-Mutaqaddimin wa Al-Mutaakhirin fi Ta'lil Al-Ahaadits wa Tashhihiha (Dar Ibn Hazm, Beirut, cet. Kedua, 2001). Di Damaskus, pembagian ini ditegaskan juga oleh guru hadits muda yang sangat cemerlang: guru saya Fadhilah Syeikh Riyadh bin Muhammad Salim Al-Khiraqi.
[2] Abdullah bin Al-Mubarak berkata, “Sanad adalah bagian dari agama. Tanpa sanad, setiap orang bisa berbicara sembarang keinginannya.” Sufyan Al-Tsauri berkata, “Sanad adalah senjata muslim.” “Shahih Muslim” (Dar Al-Salam, Riyadh, 1998) hal. 12.
[3] “Kitab Al-Majruhiin min al-Muhadditsin” (tahqiq Hamdi Al-Silafi, Dar Al-Shamai'i, Riyadh, cet. Pertama, 2000 ) 1/54-55.
[4] “Manaqib Al-Syafi'i” (tahqiq Al-Sayyid Ahmad Shaqr, Maktabah Dar Al-Turats, Cairo) 2/321.
[5] “'Ulum Al-Hadits” atau “Muqaddimah” Ibn Al-Shalah (tahqiq Dr Nuruddin 'Itr, Dar Al-Fikr, Damaskus, cet. Ketiga, 2002) hal. 17.
[6] “Siyar A'lam An-Nubala”, Muhammad bin Ahmad Al-Dzahabi, (tahqiq Syeikh Syuaib al-Arnauth, Muassah Al-Risalah, Beirut, cet. kesebelas, 1996) 7/431.
[7] “'Ulum Al-Hadits” Ibn Al-Shalah hal. 91.
[8] Sementara itu, kedua “istilah” ini dibedakan dengan sangat teliti oleh mutaakhirin. Mursal adalah keterputusan yang terjadi di akhir sanad, dan munqathi adalah keterputusan yang terjadi di tengah sanad.
[9] Mutaakhirin mendefiniskan munkar sebagai sebuah hadits yang diriwayatkan seorang perawi yang dinilai dhaif dan bertentangan dengan riwayat perawi lain yang dinilai lebih tsiqah darinya. Lihat “Syarh An-Nukhbah” (tahqiq Dr Nuruddin 'Itr, cet. ketiga, 2000) hal.
[10] Silahkan koleksi dan analisa kalimat munkar yang diucapkan Abu Hatim dan Abu Zur'ah dalam kitab “'Ilal Al-Hadits”, begitu juga kalimat munkar di dalam “Al-Sunan” Abu Dawud dan “Al-Sunan” Al-Nasa'i, Anda akan dapati ratusan kasus yang tidak sejalan dengan konsep munkar versi mutaakhirin. Kita dapat menyimpulkan bahwa munkar menurut para pakar hadits mutaqaddimin ini adalah hadits-hadits yang diingkari karena berbagai sebab, antara lain karena sanadnya atau matannya keliru. Sementara itu, definisi munkar yang diajukan Al-Bardiji (seorang ulama mutaqadimin) sebagai “sebuah hadits yang hanya diriwayatkan oleh satu orang (yanfaridu bihi al-rajul), dan matannya tidak dikenal kecuali dari riwayat orang ini,” (muqaddimah Ibn Shalah hal. 80), ucapan ini lebih tepat dipahami sebagai pengungkapan salah satu aspek yang melahirkan pengingkaran ahli hadits, tanpa harus menutup aspek-aspek lainnya, daripada dilihat sebagai sebuah pembatasan yang mencegah masuknya sebab-sebab pengingkaran yang lain.
Ketika Imam Ibn Hajar mendefinisikan munkar dengan “perawi dhaif yang menyalahi perawi tsiqah” (Syarh An-Nukhbah hal. 73), Qasim Quthlubugha, murid cemerlang Ibn Hajar, tidak setuju dan membuktikan bahwa definisi gurunya ini tidak sejalan dengan praktek ahli hadits dengan menyebutkan contoh-contoh penggunaan kalimat ini di buku-buku hadits. Ia lalu berkesimpulan, “Agaknya ma'ruf dan munkar bukan bagian hadits tersendiri, melainkan sekedar kata-kata yang digunakan untuk melemahkan sebuah riwayat. Akan tetapi penulis (Ibn Hajar) menjadikan keduanya bagian hadits-hadits tertentu sehingga tidak sejalan dengan praktek ilmiah ahli hadits.” Hasyiah 'ala Matn An-Nukhbah hal. 68.
[11] Terkadang seorang pakar yang mumpuni dapat meyakini telah terjadi kekeliruan di dalam hadits yang dianggap ganjil meski belum mengetahui sebab kesalahannya seperti ucapan Abu Hatim ketika ditanya tentang sebuah hadits, “Kami menganggap ganjil (kunna nastaghribu) hadits ini, meski kami tidak tahu 'illah-nya kami yakin bahwa (hadits) ini keliru...” “'Ilal Al-Hadits” Abdurahman bin Abi Hatim (Dar Al-Ma'rifah, Beirut, 1985) 2/151 (1946).
[12] “'Ilal Al-Hadits” 1/377 (1122).
[13] Andai hadits 'Ikrimah bin Khalid tadi tidak keliru, Abu Hatim akan menilainya dengan “hasan shahih” sebagaimana penilaiannya untuk hadits riwayat Zaid bin Waqid dari Mughits bin Sumayy dari Abdullah bin 'Amr berkata: Mereka (para sahabat Nabi Saw) bertanya, “Wahai Rasulullah, siapa manusia terbaik? Beliau menjawab, “Orang yang hatinya selalu bersedih dan lisannya selalu jujur.” Abu Hatim berkata, “Hadits ini shahih hasan. Zaid jujur (mahalluhu al-shidq) dan konon bermazhab qadariah. “'Ilal Al-Hadits” 2/127 no. (1873).
[14] “Al-Jami' li Akhlaq Ar-Rawi wa Adab As-Sami'“ Al-Khatib Al-Baghdadi (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut, cet. kedua, 2003) hal. 296.
[15] “'Ilal Al-Hadits” 1/92 no. (248).
[16] Gharib menurut Ibn Hajar adalah hadits yang hanya diriwayatkan dengan satu jalur saja. Hasan adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang hafalannya tidak mencapai derajat perawi shahih.
[17] “Syarh An-Nukhbah” hal. 47.
[18] “Ma'rifah 'Ulum Al-Hadits” Al-Hakim Al-Naisaburi (tahqiq Sayid Mu'zham Husain, Maktabah Al-Mutanabbi, Cairo) hal. 59-60. Ucapan ini menegaskan bahwa setiap hadits yang tidak tercantum di dalam As-Shahihain harus diperiksa dengan ekstra hati-hati. Al-Bukhari dan Muslim memang tidak mengumpulkan semua hadits shahih, namun kemungkinan bahwa keduanya meninggalkan sebuah hadits dengan sengaja karena terdapat 'illah tersembunyi di dalam hadits itu sangat besar. Ucapan ini disetujui oleh Ibn Abd Al-Bar sebagaimana yang dikutip oleh Ibn Hajr di “An-Nukat 'ala Kitab Ibn Al-Shalah” (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) hal. 85. Oleh karena itu, setiap orang yang hendak menilai sebuah hadits harus takut kepada Allah dan benar-benar berhati-hati, apalagi penilaiannya terhadap hadits itu akan menentukan wajah agama Islam. Konon Imam Al-Bukhari sendiri setiap kali hendak mencantumkan sebuah hadits di dalam kitab “Shahih”-nya melakukan shalat dua rakaat terlebih dahulu.
[19] “Al-Risalah” Muhammad bin Idris Al-Syafi'i (tahqiq Syeikh Ahmad Syakir, Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) hal. 370-371.
[20] “Ma'rifah As-Sunan wa Al-Atsar” Al-Baihaqi (tahqiq Dr Abdul Mu'thi Qal'aji, Dar Al-Qutaybah, DAmaskus, 1991) 1/133.
[21] Referensi yang sama 14/314.
[22] Lihat perdebatan tentang hal ini misalnya di “Al-Kifayah” Al-Khatib Al-Baghdadi (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) hal. 96, “'Ulum Al-Hadits” Ibn Al-Shalah hal. 109, “At-Taqyid wa l-Idhah” Al-Iraqi (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut, 1999) hal. 117.
[23] “Al-Risalah” hal. 382.
[24] “Kitab Al-Majruhin” 1/413.
[25] Diriwayatkan oleh Abu Dawud (tahqiq Muhyiddin Abdul Hamid, Dar Al-Kitab Al-Arabi, Beirut) no. (1817), Al-Tirmidzi (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) no. (919), dan Al-Baihaqi di “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 7/268.
[26] Diriwayatkan oleh Muhammad bin Al-Hasan Al-Syaibani di “Al-Hujjah 'ala Ahl Al-Madinah” 2/86, Al-Syafii di “Musnad” (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) hal. 126, Ibn Abi Syaibah di “Al-Mushannaf” (tahqiq Kamal Yusuf Al-Hut, Maktanah Al-Rusyd, Riyadh, 1409 H) no. (14004), Abu Dawud no. (1817), dan Al-Baihaqi di “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 7/268.
[27] “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 7/268.
[28] Lihat penilaian ahli hadits di “Mizan Al-I'tidal” (Dar-Fikr, Beirut, 1999) 3/587 (8284).
[29] “Kitab Al-Majruhin” 2/10. Saya berharap ada mahasiswa jurusan hadits yang cukup rajin menerapkan logika ini untuk memeriksa semua riwayat tokoh-tokoh Syiah -seperti Zurarah bin A'yan , Jamil Al-Darraj dan lain-lain- dari Imam Ja'far Al-Shadiq dan bapaknya Muhammad Al-Baqir (semoga Allah merahmati keduanya), sehingga dapat membuktikan sendiri mengapa ahli hadits menolak sebagian besar, jika bukan semua, riwayat mereka dari kedua cucu Nabi Saw ini.
[30] “Manaqib Asy-Syafii” 1/491.
[31] “Syarh 'Ilal Al-Tirmidzi” Ibn Rajab Al-Hanbali (tahqiq Dr Nuruddin 'Itr, Dar Al-'Atha, cet. keempat, 2001) 1/161.
[32] Waliyuddin Al-'Iraqi menulis sebuah buku berjudul “Al-Bayan wa Al-Tawdhih” untuk menyebutkan nama-nama perawi yang diriwayatkan haditsnya oleh Al-Bukhari dan Muslim namun dinilai dhaif oleh ahli hadits.
[33] Lihat “Al-'Ilal wa Ma'rifat al-Rijal” Imam Ahmad (Al-Maktab Al-Islami, Beirut, 1988) no. (1210), “Sunan Al-Mujtaba” An-Nasa'i no. (93), “Sunan Al-Tirmidzi” 1/69, “Al-Bahr Al-Zakhar” atau Musnad Al-Bazzar (Muassah 'Ulum Al-Qur'an, Beirut, 1988) 2/474 no. (718), “Ma'rifat 'Ulum Al-Hadits” Al-Hakim hal. 149.
[34] Lihat komentar Syeikh Ahmad Syakir di catatan kaki “Al-Jami' Al-Shahih” Al-Tirmidzi (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) 1/69.
[35] Diriwayatkan oleh Imam Ahmad di “Musnad” (tahqiq Syeikh Syu'aib Al-Arnauth, Muassasah Al-Risalah, Beirut) 6/210, Abu Dawud (179), Al-Tirmidzi (86), Ibn Majah (Tahqiq Fuad Abul Baqi, Dar Al-Rayyan) no. (502), Al-Daruquthni (Dar Al-Ma'rifah, Beirut, 2001) no. (487) (488), Al-Baihaqi di “Al-Sunan Al-Kubra” (Dar Al-Ma'rifah, Beirut) 1/126.
[36] Kekhawatiran ini dinyatakan oleh Imam Syafii, Ahmad, Al-Tirmidzi dan Abu Bakr Al-Naisaburi . Semua riwayat-riwayat yang serupa dengan hadits ini hingga ke 'Aisyah sanadnya bermasalah. Imam Al-Baihaqi mendhaifkan semua sanad itu di dalam kitab “Al-Khilafiyat”.
[37] Lihat “Al-Jawhar An-Naqiy” (dicetak di pinggir kitab “Al-Sunan Al-Baihaqi”) 1/124, “Nashb Al-Rayah” (Dar Ihya Al-Turats Al-'Arabi, Beirut, cet. ketiga, 1987) 1/37-39, “Al-Jami' Al-Shahih” tahqiq Syeikh Ahmad Syakir 1/134-140 dan “Al-Misykat” karya Al-Albani hal. 1/105.
[38] Kita akan mendiskusikan mazhab Imam Muslim yang sebenarnya di kesempatan lain, insya Allah.
[39] Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Bazzar di “Al-Bahr Al-Zakhar” 7/219 (2390), Al-Thabarani di “Al-Mu'jam Al-Kabir” (tahqiq Syeikh Hamdi Al-Salafi, Maktabah Ibn Taimiah, Cairo) 12/145 (14157) dan di “Musnad Al-Syamiyyin” (tahqiq Syeikh Hamdi Al-Salafi, Muassasah Al-Risalah, Beirut, 1989) 2/143 no. (1072), Ibn 'Adi di “Al-Kamil” (Dar Al-Fikr, Beirut) 7/17 dan dishahihkan oleh al-Hakim di “Al-Mustadrak” (tahqiq Dr Mahmud Matharji, Dar Al-Fikr, Beirut, 2002) no. (8496).
[40] “Al-Ajwibah Al-Sharifah” Ahmad bin Muhammad Al-Ghumari (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut, cet. pertama, 2002) hal. 76.
[41] Lihat “Al-Bahr Al-Zakhar” 7/219, “Al-Madkhal ila As-Sunan Al-Kubra” 1/151, “Jami' Bayan Al-'Ilm” 2/163.
[42] “Al-Madkhal ila As-Sunan Al-Kubra” 1/151.
[43] Lihat “Syarh 'Ilal Al-Tirmidzi” 2/602-603.
[44] Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Bazzar di “Al-Bahr Al-Zakhar” (486), Al-Hakim di “Al-Mustadrak” (1370), Al-Baihaqi di “Al-Sunan Al-Kubra” 3/388.
[45] “'Ilal Al-Daruquthni” (tahqiq Mahfuz Al-Rahman Zain Al-Salafi, Dar Al-Thaibah, Riyadh, 1999) 3/219 no. (371).
[46] “Talkhish Al-Mustadrak” (dicetak di pinggir kitab “Al-Mustadrak”) 1/472.
[47] “Ahkam Al-Janaiz wa Bida'uha” (Maktabah Al-Ma'arif, Riyadh, 1992) hal. 68.
[48] “Tazkirah Al-Huffaz” Muhammad bin Ahmad Al-Dzahabi, (Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah, Beirut) hal. 726.